708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1186.“亚述”是指推理，这从圣言中亚述的含义清楚可知：在圣言中，无论在哪种情况下，“亚述”都表示那些属于推理的事物。它在两种意义上表示它们，既表示理性思考，也表示推理；严格来说，理性和理性思考表示真实的事物，而进行推理和推理表示虚假的事物。“亚述”因表示理性和推理，故常与“埃及”连在一起，“埃及”表示记忆知识或事实，因为理性和推理就基于这些知识。“亚述”表示推理，这一点明显可见于以赛亚书：
祸哉！亚述，我怒气的棍！他却不这样思想，他心也不这样打算。他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:5, 7, 13)
此处“亚述”表示推理，故论到他，经上说“他不这样思想，他心也不这样打算”；并说他“靠自己的智慧，他本有聪明”。
以西结书：
有两个女子，同是一母的女儿，在埃及行邪淫。她们在幼年时行邪淫。一个行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻舍亚述人，这些人都穿蓝衣，作领袖和总督，他们都是可爱的少年人，是骑着马的骑兵。巴比伦人来到她那里，与她行淫玷污她。(以西结书23:2-3, 5-6, 17)
此处“埃及”表示记忆知识或事实，“亚述”表示推理；“巴比伦人”表示源于恶欲的虚假。
同一先知书：
耶路撒冷啊，你也和埃及人行淫，又与亚述人行淫，增多你的淫乱，直到那朝向迦勒底的迦南地。(以西结书16:26, 28-29)
此处“埃及”同样表示记忆知识或事实，“亚述”表示推理。无论在圣言的此处还是别处，基于记忆知识或事实对属灵和属天事物的推理都被称为“淫乱”。谁都能看出，所表示的不是与埃及人和亚述人行淫。
耶利米书：
以色列，现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢？(耶利米书2:18, 36)
此处“埃及”同样表示记忆知识或事实；“亚述”表示推理。同一先知书：
以色列是一只打散的羊，狮子把他赶走。首先是亚述王将他吞灭，末后是这巴比伦王将他的骨头折断。(耶利米书50:17-18)
此处“亚述”是指对属灵事物的推理。
弥迦书：
这位必作平安，当亚述进入我们的陆地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、八个人中首领攻击他，他们必用剑牧养亚述地和城门处的宁录地；亚述进入我们陆地践踏我们边境的时候，人必抢救我们脱离那亚述。(弥迦书5:5-6)
此处论述的主题是以色列或属灵教会；论到它，经上说“亚述必不进入”，也就是推理必不进入；“宁录地”表示宁录所表示的这种敬拜，它有内在的邪恶和虚假在里面。
在圣言中，“亚述”也表示与教会成员同在的真正推理，他通过这推理清楚看到真理和良善，这一事实清楚可见于何西阿书：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“埃及”表示教会成员所拥有的记忆知识；“亚述”表示他的推理。前面(40, 745, 776-777, 870, 891节)已经说明，“鸟”表示已经知道并真正理解的事实知识或记忆知识，“鸽子”表示理性良善。
以赛亚书：
当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要事奉亚述。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福，因为万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23-25)
此处论述的主题是属灵教会，也就是以色列；该教会的推理是“亚述”，它的记忆知识是“埃及”。这三者按这个次序一个接一个到来，构成属灵教会成员的知识力量。其它地方也提到亚述，在那里它表示理性，无论真假(如以赛亚书20:1至末尾; 23:13; 27:13; 30:31; 31:8; 36; 37; 52:4; 以西结书27:23-24; 31:3至末尾; 弥迦书7:12; 西番雅书2:13; 撒迦利亚书10:11; 诗篇83:8)。“亚述”表示推理(何西阿书5:13; 7:11; 10:6; 11:5; 12:1; 14:3)；在撒迦利亚书(10:10)提到以法莲的地方，以法莲表示心智的理智部分，但在此是扭曲了的。