708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

1175.“宁录”表示那些使内在敬拜变成外在敬拜的人，因而表示这种外在敬拜，这从下文清楚可知。但首先必须说明何谓使内在敬拜变成外在敬拜。前面已阐述并说明，源于爱和仁的内在敬拜才是敬拜本身；没有这种内在敬拜的外在敬拜根本不是敬拜。使内在敬拜变成外在敬拜是指使外在敬拜，而不是内在敬拜成为本质，这与敬拜本身相反。这就像是说，没有外在敬拜的内在敬拜不是敬拜一样；而事实上，没有内在敬拜的外在敬拜根本不是敬拜。这就是那些将信与仁分离之人的宗教；也就是说，他们将信的事物置于仁的事物之前，确切地说，将构成信的知识或认知的东西置于构成生活的东西之前，因而将形式上的东西置于内在本质之前，或说把外在形式看得比内在本质更重要。一切外在敬拜都是内在敬拜的外在形式，因为内在敬拜是内在本质本身。使敬拜由缺乏其内在本质的外在形式构成就是把内在敬拜变成外在敬拜。例如，这就像是说，人若生活在没有教会、讲道、圣礼、神职的地方，就不可能得救，或有某种敬拜；而事实上，他能出于内在之物敬拜主。然而，由此不能得出这个结论：应该放弃外在敬拜。
为了更清楚地说明这一点，再举一例。有人认为敬拜的本质在于常去教会、参加圣礼、听讲道、祷告、庆祝节日，以及其它许多外在和仪式性的活动，在谈到信时，他们说服自己相信这些活动，也就是敬拜的外在形式就足够了。毫无疑问，那些视源于爱和仁的敬拜为本质的人也进行同样的活动，也就是说，常去教会、参加圣礼、听讲道、祷告、庆祝节日，等等，并且极其认真、仔细地做这一切；但他们并不认为敬拜的本质就在于这些事。他们的外在敬拜因拥有内在敬拜在里面，故拥有神圣而活着的东西在里面；而前面提到的那些人的外在敬拜没有任何神圣或活着的东西在里面。因为正是内在本质本身使外在形式或仪式成为神圣并活着；而与仁分离之信无法使敬拜成为神圣并活着，因为它缺乏本质和生命。这种敬拜被称为“宁录”；它是从“古实”所表示的知识或认知中生出的，而这些知识或认知又是从与仁分离之信中生出的，这种信就是“含”。从含或分离之信经由属于与仁分离之信的知识或认知不可能生出其它类型的敬拜。这些就是“宁录”所表示的东西。