史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
1164.“古实”或埃塞俄比亚表示圣言的内在知识或认知,人们利用它们来证实错误假设或虚假原则,这一点清楚可见于耶利米书:
埃及像河涨起,其水翻腾像江河;他说,我要涨起,我要遮盖这地,我要毁灭城邑和住在其中的。马匹上去吧!车辆狂奔吧!勇士,就是紧握盾牌的古实人和弗人,都出去吧。(耶利米书46:8-9)
此处“埃及”表示那些若不通过记忆知识或事实来理解,就什么都不信的人;因此,一切都会受到怀疑、否认和歪曲,这就是“涨起,遮盖这地,毁灭城邑”。“古实”在此表示圣言的更普遍、更内在的知识或认知,他们利用这些知识或认知来证实已经接受的错误假设或虚假原则。“弗”表示取自基于感官表象的圣言字义的知识或认知。
以西结书:
必有剑临到埃及,被杀的人仆倒在埃及时,古实就有痛苦;他们必夺去她的群众,她的根基必被拆毁。古实、弗、路德、一切埃诺(译注:Ereb音译)和古伯(译注:Kub音译),以及立约之地的人,都要与他们一同倒在剑下。(以西结书30:4-5)
若不藉着内义,没有人能知道这些话是什么意思。如果这些名字不表示真实事物,那么这几节经文实际上毫无意义。但此处“埃及”表示记忆知识,人们想利用记忆知识进入信的秘密。“古实和弗”被称为“她的根基”,是因为它们表示取自圣言的知识或认知。
同一先知书:
到那日,必有使者坐船从我面前出去,使安逸的古实惊惧;必有痛苦临到他们,好像埃及的日子一样。(以西结书30:9)
“古实”表示取自圣言、证实从记忆知识或事实中孵化出来的虚假的知识或认知。同一先知书:
我必使埃及陆地从色弗尼塔直到古实边界,成为荒废之地,就是全然凄凉的荒地。(以西结书29:10)
此处“埃及”表示记忆知识或事实,“古实”表示圣言内在事物的知识或认知,也就是记忆知识所延伸到的边界。
以赛亚书:
照样,亚述王也必把埃及的俘虏和古实的俘虏带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。他们必因古实,他们的希望,埃及,他们的荣耀,惊惶羞愧。(以赛亚书20:4-5)
此处“古实”表示取自圣言的知识或认知,通过记忆知识或事实获得的虚假被这些知识或认知证实;“亚述王”是指带走“俘虏”的推理。那鸿书:
古实和埃及是她无穷的力量,弗人和路比族是你的帮手。(那鸿书3:9)
这论及已经毁灭的教会,“埃及”在此同样表示记忆知识或事实,“古实”表示知识或认知。
“古实和埃及”在此表示简单的认知和记忆知识,也就是对那些处于仁之信的人有用的真理;因此,“古实和埃及”在此用于正面意义。以赛亚书:
耶和华如此说,埃及劳碌得来的,古实和西巴居民,就是身量高大之人的货物必过来归你,也要属你。他们必带着锁链走在你后面,又过来向你下拜,祈求你说,神只在你们中间,此外再没有别神。(以赛亚书45:14)
“埃及劳碌得来的”表示记忆知识;“古实和西巴居民的货物”表示服务于那些承认主之人的属灵事物的知识或认知;因为一切记忆知识和一切认知都是他们的。
但以理书:
北方王必掌管埃及的金银宝藏和一切宝物;利比亚人(弗人)和古实人(埃塞俄比亚人)都必跟从你的脚步。(但以理书11:43)
此处“弗和古实”表示取自圣言的知识或认知,“埃及”表示记忆知识或事实。西番雅书:
敬拜我的,必从古实河外来。(西番雅书3:10)
这表示那些没有宗教知识的人,因而表示外邦人或非基督徒。诗篇:
贵胄要来自埃及;古实要急忙向神伸手。(诗篇68:31)
此处“埃及”表示记忆知识,“古实”表示认知。
又:
我要提起拉哈伯和巴比伦,是在认识我的人当中的;看哪,非利士和推罗并古实。后者生在这里(神之城)。(诗篇87:4)
“古实”表示取自圣言的知识或认知;故经上说他“生在神之城”。正因“古实”表示圣言的内在知识或认知和由此获得的聪明,所以经上说从伊甸园流出的第二道河“环绕古实全地”(对此,参看117节)。
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