70.经上说脚“像擦亮的铜”，是因为擦亮的铜是抛光的铜，因某种火一样的东西而发光；在圣言中，“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样，是有意义的。在圣言中，“金”表示属天良善，也就是最内在的良善；“银”表示它的真理，也就是属灵良善；“铜”表示属世良善，也就是最外在的良善，“铁”表示它的真理，也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应；因为在天堂，许多东西看上去就像金银那样闪闪发光，还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里，众所周知，这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代；他们将第一个时代称为“黄金时代”，因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权；他们将第二个时代称为“白银时代”，因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权；他们将第三个时代称为“青铜时代”，因为那时只有属世良善，也就是道德生活的公义和诚实掌权；但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”，因为那时只有没有良善的真理掌权，当这样的真理掌权时，虚假也掌权。这些时代如此区分，是由于这些金属的属灵含义。

由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态；它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善，“银”表示属灵良善，“铜”表示属世良善，“铁”表示属世真理时，就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如，以赛亚书中的这些话表示什么：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)

但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义，所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此，在摩西五经：

愿亚设得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

“亚设”作为众支派当中的一支，表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》，3938–3939, 6408节)；“把脚蘸在油中”表示属世快乐，“油”是指快乐(AC 9954节)，“脚”是指属世层(参看AE 69节)；“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层，“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节)，“铁”是指它的真理，“铜”是指它的良善，如前所述。同一先知书：

耶和华你神领你进入美地；从那地的石头可以凿出铁来，从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)

耶利米书：

我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙，好叫他们攻击你，却不能胜你。(耶利米书15:20)

以西结书：

雅完，土巴，米设，都是你的客商；他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这一章论述了推罗的客商，这些客商表示良善和真理的知识或认知；“雅完，土巴，米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物，这些知识与它们有关；“人的灵魂”是指生活的真理；“铜器”是指属世良善的知识。

至于“推罗”表示什么，可参看《属天的奥秘》(1201节)；“客商”表示什么(AC 2967, 4453节)；“土巴，米设”表示什么(AC 1151节)；“雅完”表示什么(AC 1152, 1153, 1155节)；“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节)；“器皿”表示什么(AC 3068, 3079,3316, 3318节)。同一先知书：

基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)

“基路伯”和“脚”表示什么，可参看前文(AE 69节)。

又：

我观看，见有一人，他的形状像铜的样子，手拿麻线；站在门口。(以西结书40:3)

由于此处提到的天使量了神家的墙和门，而墙和门表示教会的外在，所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在，这外在本身是属世的，就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹，坛周围的格栅是铜的，器具都用铜作(出埃及记27:1–4)；也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛，十个盆和座，以及用于神家的一切器具，都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。

知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘，即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇；对此，摩西五经上如此记着说：

耶和华打发蛇进入百姓中间，蛇就咬百姓。祂对摩西说，你要造一条蛇，挂在旗杆上；凡被咬的，一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇，挂在旗杆上；蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就活了。(民数记21:6, 8–9)

这“蛇”表示主，主自己在约翰福音教导了这一点：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14–16)

“蛇”表示人里面生命的终端，该层面被称为外在感官层，也就是属世层。由于主里面的这终端是神性，所以在以色列人中间造了铜蛇，以色列人当中的一切事物都具有代表性；含义是这样，他们若仰望主的神性人身，就会复活，也就是说，他们若信祂，就会拥有永生，如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节)；“蛇”是指外在感官层，也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》，100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中，“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等)，这一点可见于下文。

8.启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契或共融。“有福的”在此是指一个就灵而言在天堂的人；他活在世上时就以这种方式在与天堂天使的团契或共融中，因为就灵而言，他在天堂。“预言的话”只是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上表示源于圣言的教会教义，因而在此表示新教会，即新耶路撒冷的教义；“预言”所表相同。“读，听见又遵守其中所记载的”表示渴望知道这教义，转向并实行它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，那些只读和听约翰所看到的东西，或只把它们保存在记忆里的人不是有福的(参看AR 944节)。

“先知”和“预言”之所以表示源于圣言的教会教义，是因为圣言是通过先知来写的，在天堂，人是照着他的职业和职能被看待的。圣言所提到的每个人、灵人和天使也都是如此。因此，当经上提到一个先知时，要把他理解为教义方面的圣言，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是写下并教导圣言。正因如此，主因是圣言本身而被称为“先知”(申命记18:15-20; 马太福音13:57; 21:11; 路加福音13:33)。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，我们要引用一些经文，从中可以推断出这一点。马太福音：

在时代的完结，有许多假先知起来，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，如果可能，他们甚至要使选民误入歧途。(马太福音24:11, 24)

“时代的完结”是指教会的末期，就是现在，这时出现的，不是假先知，而是教义的虚假。

同一福音书：

因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)

“因先知的名接待先知”是指接受教义的真理，因为它是真的；“因义人的名接待义人”是指为了良善而接受良善；“得赏赐”是指照着接受而得救。显然，没有人因以先知或义人的名接待一位先知或义人而得赏赐或得救。若不知道“先知”和“义人”表示什么，任何人都无法理解这些话，也无法理解接下来的话，即：

无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:42)

“门徒”是指仁，同时指来自主的信。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)

这话论及主将建立的教会，他们在这教会中不是要说预言，而是要接受教义，这就是“预言”。马太福音：

耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们；你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

谁看不出，他们不会说他们发过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？启示录：

审判死人、赏赐众先知的时候到了。(启示录11:18)

另一处：

天哪，圣众使徒和先知，你们都要欢喜，因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

显然，得赏赐的，不只是先知，在最后审判的时候，欢喜的，也不只是众先知和使徒，而是所有接受教义的真理，并照之生活的人。因此，“使徒”和“先知”是指这些人。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神，你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

“神”在此是指就接受而言，来自主的神性真理；在这层意义上，天使也被称为“神”，“先知”是指一个教导和谈论它的人。正因如此，亚伦在此被称为“先知”。其它地方的“先知”所表相同，如以下经文，耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15-16)

又：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

耶利米书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两者都被摧毁了。天上的天使就是这样来理解这些事物的，而世人是照字义来理解它们的。先知代表教义方面的教会状态，主代表圣言本身方面的教会状态，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。