693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。
“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。
“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。
此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。
在以下经文中也一样。路加福音：
耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。
以赛亚书：
公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。
摩西五经：
西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。
马太福音：
耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)
“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

613.“都有祂父的名写在他们额上”表示凭他们当中的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”是指一切事物所源于、被称为父的神性，同时被称为子的神性人身方面的主，因为这两者为一，是一个位格，像灵魂和身体那样合一；因此，在天上，“父神”仅仅指主，不是指其他任何父，在新天堂，主也被称为父。此处之所以说“有祂父的名在额上”，也因为“父”是指主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当被主提及时，“父”处处是指这神性良善，“子”是指神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时，这两者就像灵魂和身体，并身体和灵魂那样合一(AR 21, 170节)；由于这两者为一，所以经上在另一个地方说：
神和羔羊的名字在他们额上。(启示录22:4)
因此，论到此处论述的这些人，经上说他们“都有父的名写在他们额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”是指高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”是指这良善，如前所述。此处论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于对第七章的解释(尤其AR 369节)。“写在他们额上”表示出于他们里面的爱和信的承认，“写”或“铭刻”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此产生的聪明或信仰(AR 347, 605节)。
被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身就像灵魂和身体那样为一；因此，要靠近神性人身方面的主，以这种方式，而非以其它方式靠近被称为“父”的神性，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文若被引用，会占用大量篇幅；在《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36, 38-45节等)中可以找到大量收集的这些经文；在此仅从中引用以下少量经文用来确认；路加福音：
天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:30-35)
马太福音：
有主的使者向约瑟梦中显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的；约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-2, 14)
又：
犹太人想要杀耶稣，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所作的，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)
又：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
又：
我将永生赐给我的羊；我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神；祂说，我做我父的工作；你们当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:28-38)
又：
看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉；认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。(约翰福音17:1-3, 10)
马太福音：
天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18 )
约翰福音：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成；我必作成。(约翰福音14:13-14)
又：
真理的灵不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-14)
又：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
此外还有其它地方。旧约中这样的经文更多，仅从中引用少量经文；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
又：
必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
又：
神只在你们中间，此外再没有神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的。(以赛亚书45:21, 22)
又：
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书：
我耶和华是你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又：
以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又：
耶和华你的救赎主如此说，我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
诗篇：
耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)
耶利米书：
他们的救赎主刚强有力；万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
又：
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
又：
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
又：
耶和华你们的救赎主如此说。(以赛亚书43:14; 49:7)
此外还有其它地方(如路加福音1:68; 以赛亚书62:11-12; 63:1, 4, 9; 耶利米书15:20-21; 何西阿书13:4, 14; 诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书：
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)
不过，这些只是少量经文。