69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

948.启22:11.“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”表示具体地每个人死后在受审判之前的状态，总体地所有人在最后审判之前的状态，即：良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去。“不义的”表示处于邪恶的人，“为义的”表示处于良善的人(AR 668节)；“污秽的”或不洁的表示处于虚假的人(AR 702, 728, 924节)，“圣洁的”表示处于真理的人(AR 173, 586, 666, 852节)。由此可知，“不义的，让他仍旧不义”表示处于邪恶的人将更处于邪恶，“污秽的，让他仍旧污秽”表示处于虚假的人将更处于虚假；而另一方面，“为义的，让他仍旧为义”表示处于良善的人将更处于良善，“圣洁的，让他仍旧圣洁”表示处于真理的人将更处于真理。但它之所以表示良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；相反，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去，是因为良善越从处于邪恶的人那里被除去，他就越处于邪恶，真理越从处于虚假的人那里被除去，他就越处于虚假；而另一方面，邪恶越从处于良善的人那里被除去，他就越处于良善，虚假越从处于真理的人那里被除去，他就越处于真理。死后，要么这种情形，要么那种情形发生在每个人身上，因为通过这种方式，恶人为地狱做准备，善人为天堂做准备；恶人不能带着良善和真理下地狱，善人不能带着邪恶和虚假上天堂，因为这会把天堂和地狱混在一起。

但必须清楚地知道，所指的是那些内在邪恶的人和那些内在良善的人；事实上，那些内在邪恶的人可能外在是良善的，因为他们行事说话就像善人，如伪君子所做的那样；那些内在良善的人有时可能外在是邪恶的，因为他们可能外在作恶，说虚假，然而他们可能会悔改，渴望在真理上接受教导；这与主所说的是一样的：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)

在死后受审判之前，所有人都会发生这种情况。这种情况也普遍发生在那些在最后审判之日要么灭亡，要么得救的人身上，因为在这种情况发生之前，最后的审判无法施行，原因在于，只要恶人保留良善和真理，他们就在外在上与最低层天堂的天使结合，尽管如此，他们还是要分离的。这就是主在马太福音(13:24-30, 38-40)中所预言的，前面解释了这些事(AR 324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见，“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下但以理书中的经文具有同样的含义：

但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人清净洁白；他们必行恶；恶人必无一人明白；惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)