史威登堡神学著作

诠释启示录 #69

69.启1:15.“

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知:“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节),故当论及主时,是指神性秩序的终端,因为这是属世层;“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善,对此,我们稍后会提到;“发光”当论及主时,是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”,是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱,因为当神性在其终端时,它就在其完全中,并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知,“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的;如“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”;但值得注意的是,圣言中的一切对比都是有意义的,因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》,3579, 4599, 8989节)。

当论及主时,“脚”表示神性秩序的终端,这终端是属世层,是因为天堂凭主的神性人身而为天堂,因此天堂整体上类似一个人;由于天堂有三层,所以最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性,构成中间层天堂的神性被称为属灵神性,构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身,也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时,不仅描述了祂的衣服,还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节);“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘,然而又必须明白,以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义,所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们,如:主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节);因此,天堂整体上类似一个人(HH 59–77节);天堂有三层,最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事,就能看出在圣言中,“耶和华或主的脚”表示什么,即表示神性秩序的终端,或属世层;由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端,是属世层,所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义,当在其它地方,先知看见作为一位天使的主时,他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的:

我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯,基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》,9277, 9509, 9673节):

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见,如启示录所描述的:

我看见一位天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现,所以一些以色列人看见:

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚,而是看到“脚下”,是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在,而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端,这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在,所以在圣言中,这外在被称为“祂的脚凳”,如以赛亚书:

黎巴嫩的荣耀必归你,使我圣所之地荣美;我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书:

天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌:

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇:

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又:

我们要进祂的居所,在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书:

论到耶和华,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在,或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在,故也指教会和敬拜的外在;因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”,是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。


揭秘启示录 #936

936.“树上的叶子

936.“树上的叶子乃为医治列族”表示由此而来的理性真理,通过这些理性真理,那些处于邪恶,由此处于虚假的人被引导明智地思考,得体地生活。“树上的叶子”表示理性真理,如下面所看到的。“列族”表示那些处于良善,由此处于真理的人,在反面意义上表示那些处于邪恶,由此处于虚假的人(AR 483节),在此表示那些处于邪恶,由此处于虚假的人,因为经上说“为医治他们”,那些处于邪恶,由此处于虚假的人不能被圣言医治,因为他们不读圣言;但他们若拥有正常的判断力,就能被理性真理医治。以西结书中的这些话所表示的,与本节中的这些事很相似:

看哪,这房子的门槛下有河水流出,在河这边与那边的岸上有极多可作食物的树木,树叶不凋零,也不断绝;它月月更新,树上的果子可作食物,树叶可作药物。(以西结书47:1, 7, 12)

那里论述的主题也是新教会。“叶子”表示理性真理,这是因为“树”表示人(AR 89, 400节);树的各个部分,如枝,叶,花,果实和种子,都表示人里面相对应的事物。“枝”表示人的感官和属世真理;“叶”表示人的理性真理;“花”表示理性层里面的最初属灵真理;“种”表示人的最后和最初的事物。

“叶”表示理性真理,这一点从灵界所看到的事物很清楚地看出来;因为那里也有树木,以及树叶和果实;还有它们所构成的花园和公园。对那些处于爱之良善,同时处于智慧之真理的人来说,那里会出现枝繁叶茂的果树;但对那些处于某种智慧之真理,并出于理性说话,却没有处于爱之良善的人来说,那里会出现长满叶子,却没有果实的树木;而对那些既没有良善,也没有智慧之真理的人来说,那里不会出现树木,除非是剥光叶子的树木,就像世上冬天的树木。不理性的人无非是这样一棵树。

理性真理是最近或最容易接受属灵真理的真理,因为人的理性层是属灵真理的最初容器;事实上,对处于某种形式的真理的感知就在人的理性层里面,这个人自己不像他在与外在视觉结合的更低思维中看到理性层之下的事物那样,在思维中看到这真理。一些经文中的“叶子”也表示理性真理(如创世记3:7; 8:11; 以赛亚书34:4; 耶利米书8:13; 17:8; 以西结书47:12; 但以理书4:12, 14; 诗篇1:3; 利未记26:36; 马太福音21:19; 24:32; 马可福音13:28)。但它们的含义取决于树木的种类。“橄榄树和葡萄树的叶子”表示凭属天和属灵之光所看到的理性真理;“无花果树的叶子”表示凭属世之光所看到的理性真理;“杉树、杨树、橡树、松树的叶子”表示凭感官之光所看到的理性真理。在灵界,当后者的叶子被强风刮来刮去时,它们会激起恐惧;利未记(26:36)和约伯记(13:55)中所指的,就是这些叶子。但前者的叶子不是这样。


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