69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

915.“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶”表示对那些直接靠近主，并通过避恶如罪而照十诫生活的人来说，按顺序源于圣言字义的该教义的一切；因为是这些人，而不是其他人处于对神之爱和对邻之爱的教义，这两种爱是宗教的根基。“城墙的十二根基”表示来自圣言字义的新耶路撒冷教义的一切(可参看AR 902, 914节)；“宝石”总体上表示来自圣言、凭灵义而透明的教义的一切真理(AR 231, 540, 726, 911, 914节)；此处每种石头都表示如此透明的某种具体真理。字义上的圣言在其教义方面就对应于各种宝石，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)。

宝石一般发出两种颜色，即红色和亮白色。其它颜色，如绿色、黄色、天蓝色，以及其它许多颜色，都是由这两种颜色调以黑色而构成的；红色表示爱之良善，亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善，是因为它起源于太阳之火，灵界太阳的火本质上是主的神性之爱，因而是爱之良善；亮白色之所以表示智慧之真理，是因为它起源于灵界太阳的火发出的光，发出的光本质上是神性智慧，因而是智慧之真理；黑色起源于这火与光的阴影，即无知。

不过，要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理，太冗长乏味了。尽管如此，要知道在这个顺序中，每样宝石都表示哪种良善和真理，可参看前面的解释(启示录7:5-8; AR 349-361节)，那里论述了以色列十二个支派。事实上，这里的每样宝石和那里所提到的每个支派所表相同，因为那里所描述的十二个支派同样表示在其顺序中的教会及其教义的一切良善和真理；因此，在本章(启21:14)，经上也说这“十二根基上写有羔羊十二使徒的名字”，“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命的生活的教义的一切(AR 903节)。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石(出埃及记28:15-21)所表相同，《属天的奥秘》(9856-9882节)给出了对它们的解释；不同之处在于：后者上面有以色列十二支派的名字，而前者上面有羔羊十二使徒的名字。

在以赛亚书，经上也说根基是用宝石奠定的：

你这受苦待的人啊，看哪，我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，使你的城门成为红玉石；你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11-13)

“受苦待的人”是指主在外邦人中间建立的教会。同一先知书：

主耶和华如此说，我在锡安放一块石头，一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。(以赛亚书28:16, 17)

由于取自圣言的教义的一切真理都必须建立在对主的承认上，所以主被称为：以色列的石头(创世记49:24)，以及匠人所弃的房角石(马太福音21:42; 马可福音12:10, 11; 路加福音20:17, 18)。房角石是根基石，这一点从耶利米书(51:26)明显看出来。在圣言的许多地方，主也被称为“磐石”；因此，当祂说，我要把我的教会建造在这磐石上(马太福音16:18, 19)时，以及当祂说，凡听见我话就去行的，好比一个谨慎的人，他盖房子，把根基立在磐石上(路加福音6:47, 48; 马太福音7:24, 25)时，祂所说的“磐石”是指祂自己。“磐石”表示在圣言的神性真理方面的主。教会及其教义的一切都与这两者有关：人必须直接靠近主，必须通过避恶如罪而照十诫生活；因此，教义的一切都与对神之爱和对邻之爱有关，这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁爱篇》，那里按顺序阐述了这些诫命。