69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

798.既然我们说，他们没有良善与真理的任何结合，因为他们没有主与教会的婚姻在自己里面，那么这里就要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免罪和留下罪的权柄(约翰福音20:21-23)行如一体，他们声称自己作为彼得和使徒们的继任者有这种权柄。主对彼得说：

我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)

主要将祂的教会建造于其上的“磐石”所指的神性真理就是那时彼得所承认的，即：

你是基督，是永生神的儿子。(马太福音16:16)

“天国的钥匙”，也就是凡这磐石，即主，“在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放”，是指主有掌管天地的权柄，如祂所说的(马太福音28:18)，因而是指拯救那些出于内心的信仰而处于彼得的这种承认之人的权柄。

主拯救人类的神性运作，是通过终端从最初进行的；这就是“凡他在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主用来运作的终端在地上，事实上在世人里面。因此，为了主自己可以在终端中，如在最初中一样，祂降世披上人身。主的一切神性运作都是通过终端从最初，因而既从在最初中的祂自己，也从在终端中的祂自己进行的，这一点可见于《圣爱与圣智》(217-219, 221节)；正因如此，主被称为“首先的和末后的、阿尔法和俄梅戛、始和终，全能者”(可参看AR 29-31, 38, 57节)。

若愿意，谁看不出，人的救赎就是主在人里面持续不断的运作，从他最初的婴儿时期一直持续到他生命的结束，并且这是纯神性的工作，永远不可能赐予任何人？这项工作是如此的神性，以至于它是全在、全知和全能同时的工作，或说需要全在、全知和全能的结合；人的改造和重生，因而他的救赎，就是主圣治的全部，这一点可见于《圣治》从头到尾。

主降世本身的唯一目的是拯救人类。祂为此取得人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披上全能，这就是“坐在神右手边”的意思(路加福音16:19)。因此，还有什么比建立一种准许神性权威和权柄属于人，不再属于主的宗教说服更可憎的呢？并且根据这种宗教说服，只要牧师或神父说“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，这罪，即便大罪，也会被赦免。世上有许多魔鬼，他们为了逃避世俗的惩罚，通过诡计和礼物寻求并获得恶魔般的罪行的赦免。谁会如此疯狂，以至于相信准许魔鬼进入天堂的权柄会被赐予？

前面说明(AR 790e节)，“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行；十二使徒一起代表其一切事物方面的教会。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这些话只能表示主将照着教会的良善和真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是说使徒们自己，那么大城巴比伦中所有声称自己是使徒们的继任者的人，可能会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，审判全世界所有人。