69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

52.“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散。圣言经常提到“剑”、“刀”和“长剑”，它们只表示与虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上，表示与真理争战的虚假；因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是真理与虚假并虚假与真理的战争；因此，“战争武器”表示诸如在属灵战争中所用到的那类事物。显然，此处“剑”是指主对虚假的驱散，因为它被看到“从祂口中出来”，从主口中出来就是从圣言出来，因为主用口说这圣言；由于圣言要通过教义来理解，所以“剑”也表示教义。它被称为“两刃的利剑”，是因为它能穿透内心和灵魂。

为说明“剑”在此是指主通过圣言对虚假的驱散，我们要引用一些提到剑的经文；耶利米书：

有剑临到巴比伦，并她的首领与智慧人；有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35-38)

这些话论及巴比伦，“巴比伦”是指那些歪曲并玷污圣言的人；因此，变为愚昧的“说谎的人”，剑所临到的“马匹、战车”，将被抢夺的“宝物”，表示他们教义的虚假。干旱所临到，并且就干涸的“众水”表示真理(可参看AR 50节)。

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，磨利为要大行杀戮，这剑要一连三次加倍；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。(以西结书21:9-20)

此处“剑”也是指教会中真理的荒废。以赛亚书：

耶和华以祂的剑与所有肉体相争，被耶和华刺死的必增多。(以赛亚书66:16)

在此处和圣言的其它部分，那些因虚假而灭亡的人都被称为“被耶和华刺死的人”。耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。(撒迦利亚书11:17)

临到牧人右眼的“剑”是指他理解的虚假。诗篇：

人子有火着起，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口喷出；嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人磨舌如剑。(诗篇64:3)

其它地方的剑所表相同(如以赛亚书13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8; 耶利米书2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18; 以西结书7:15; 32:10-12)。

由此明显可知，在以下经文中，主所说的“剑”是什么意思；马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

路加福音：

耶稣说，没有钱囊和口袋的，就让他卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看，这里有两把剑。祂对他们说，够了。(路加福音22:36, 38)

马太福音：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51-52)

论到时代的完结，耶稣说：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中，最终耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)

“时代的完结”是指教会的末期；“剑”是指摧毁真理的虚假；“民族”是指邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。

由此明显可知，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言对虚假的驱散。在以下启示录的经文中，也是如此：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

“骑白马的”是指圣言方面的主，这在启19:13, 16说得很清楚。在诗篇中也是这个意思：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。乘驾真理的话语。你的箭锋利。(诗篇45:3-5)

这些话论及主。另一处：

愿圣民欢乐，愿他们口中的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)

以赛亚书：

耶和华使我的口像利剑。(以赛亚书49:2)