69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

17.“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身。至今还没有人知道“从死里头生的”是什么意思；古人曾争论它的含义。他们知道“头生的”表示首先和主要的事物，教会的一切都出于它；许多人认为，它是教义和信仰上的真理；但只有少数人认为它是行为和作为上的真理，也就是生活的良善。我们稍后会看到，后一种真理才是教会首先和主要的事物，因而也是“头生的”在本来意义上的含义。不过，首先要说一说那些认为教义和信仰上的真理是教会首先和主要的事物，因而是“头生的”之人的观点。他们之所以这样认为，是因为它首先被学习，还因为一个教会是通过真理而成为一个教会的，但在真理属于生活之前，它仍不是一个教会。在此之前，真理只在理解力的思维和记忆里，不在意愿的行为中；真理若不是行为或作为上的真理，就不是活的。它只是像一棵枝繁叶茂却不结果子的树，像未加应用的知识，也像居住的房子有待建于其上的地基。这些事在时间上是首先的，但在目的上不是首先的；在目的上首先的事，才是首要的。因为在房子里居住在目的上是首先的，而地基在时间上是首先的；功用在目的上也是首先的，知识在时间上是首先的；同样，当栽下一棵树时，果实在目的上是首先的，而枝叶在时间上是首先的。

理解力也是如此，它首先在人里面形成，但目的是让人可以做他用理解力所看到的事；否则理解力就像一个教导得好，但生活邪恶的牧师。此外，一切真理都播种于内在人，扎根于外在人；因此，除非播种的真理扎根于外在人(这通过实行来实现)，否则它就会变得像一棵不是栽在土里，而是栽在土表的树，在炎炎烈日下会立刻枯萎。实践真理的人死后就把这根带在身上，但只通过信知道并承认它们的人没有这根。由于许多古人将时间上首先的也视为目的上首先的，这目的是首要的，所以他们说，“头生的”表示在教会的教义和信仰上的真理；殊不知，这真理只是表面上，而非实际上的头生者。

但所有将教义和信仰上的真理视为首要的人都被定罪了，因为这真理里面没有任何行为或作为，或没有任何生命。亚当和夏娃的长子该隐就由于这个原因而被定罪。该隐表示教义和信仰上的真理，这一点可见于《圣治》(242节)一书。雅各的长子流便也因此被他父亲定罪(创世记49:3-4)，其长子的名分被剥夺(列代志上5:1)。稍后我们会看到，“流便”在灵义上是指教义和信仰上的真理。因被定罪而都被击杀的“埃及头生的”在灵义上无非是指与生活的良善分离的教义和信仰上的真理，这真理本身是死的。但以理书和马太福音中的“山羊”无非是指那些处于与生活分离之信的人(关于他们，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，61-68节)。那些处于与生活分离之信的人在最后审判的时候被弃绝和定罪，这一点可见于《最后的审判续》(16节等)。

从这几件事可以明显看出，教义和信仰上的真理不是教会头生的，而行为或作为上的真理，也就是生活的良善才是头生的；因为在真理属于生活之前，教会不在人里面；当真理属于生活时，它才是良善。事实上，理解力的思维和记忆不流入意愿，并通过意愿流入行为；而是意愿流入理解力的思维和记忆，并流入行为。凡从意愿通过理解力发出之物，都是从属于爱的情感通过属于理解力的思维发出的，这一切都被称为良善，并进入生活。因此，主说：

行真理的，是靠神而行的。(约翰福音3:21)

由于约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理(参看AR 5节)，所以靠着主的胸膛并跟从耶稣的，是约翰，而不是彼得(约翰福音21:18-21)。故主论到约翰说，他要等到祂来(约翰福音21:22-23)，因而直到今日，也就是主的降临。因此，现在主向那些将属于祂的新教会，也就是新耶路撒冷的人教导生活的良善。总而言之，真理从良善中首先产生的，因而理解力从意愿中产生的，才是“头生的”；因为真理属于理解力，良善属于意愿；这个“首先或头生”才是首要的，因为它就像种子，其余的东西都从这种子发出。

至于主，祂是从死里头生的，因为就其人身而言，祂是与神性良善合一的真理本身，所有人本身都是死的，但都从主那里活着。诗篇中的这句话也是这个意思：

我要立祂为长子，高过世上的列王。(诗篇89:27)

这话论及主的人身。正因如此，“以色列”被称为“长子”(出埃及记4:22-23)。“以色列”是指行为上的真理，“雅各”是指教义上的真理；由于教会不是仅由教义上的真理产生的，所以雅各被赐名为“以色列”。然而，在至高意义上，“以色列”是指主。

由于“头生的或长子”的这种代表，一切头生的和一切初熟的果子都归耶和华为圣(出埃及记13:2, 12; 22:28, 29)。由于“头生的或长子”的这种代表，利未人被取来代替以色列教会一切头生的；经上说，他们由此归耶和华(民数记3:12-13, 40-46; 18:15-18)；事实上，“利未”表示行为上的真理，也就是生活的良善；因此，祭司的职分被赋予了他的后代；关于这一事实，可参看下文。由于同样的原因，长子可得双份的产业，被称为“力量的开始”(申命记21:15-17)。

“头生的或长子”表示教会的首要之物，因为在圣言中，属世的出生表示属灵的出生，他的“头生的”是指在人里面首先产生它们的；因为教会不在人里面，直到在内在人中孕育的教义真理在外在人中出生。