687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。
这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。
从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a, 419a, 426, 493, 497, 674, 675a, 676节)。
“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。
687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。
此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：
不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)
此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。
由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：
惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)
又：
耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)
又：
神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)
马太福音：
当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。
在福音书：
大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)
“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。
同一福音书：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)
“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。
马可福音：
主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)
“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：
坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)
以赛亚书：
巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)
此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。
同一先知书：
你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)
这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。
以西结书：
海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)
这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。
在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：
坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)
以赛亚书：
开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)
耶利米书：
我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)
诗篇：
我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)
路加福音：
那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)
由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：
耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)
“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”
弥迦书：
那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)
这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。
同样在以赛亚书：
耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)
这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。
687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。
由于“坐”的这种含义，所以：
只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)
约翰福音：
就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)
所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。

启示录3
1.你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵和七星的说的，我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的。
2.你要警醒，坚固那剩下将近死去的；因我见你的作为在神面前并不完全。
3.所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意，并要悔改；因此，你若不警醒，我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道。
4.甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。
5.凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。
6.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。
7.你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的，
8.我知道你的作为；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它；因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。
9.看哪，我要使那属撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的，看哪，我要使他们来在你脚下敬拜，知道我已经爱你了。
10.因为你遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻。
11.看哪，我必快来；你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
12.得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。
13.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。
14.你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人，神作工的初始说的，
15.我知道你的作为，你也不冷也不热；巴不得你或冷或热。
16.这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去。
17.因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的；
18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见。
19.凡我所爱的，我就责备管教；所以你要发热心，也要悔改。
20.看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
21.得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。
22.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。
灵 义
整章内容
本章论述了基督教界中那些处于无仁无信的死的敬拜之人；“撒狄教会”描述了他们(AR 154-171节)。“非拉铁非教会”描述了那些从主处于源于良善的真理之人(AR 172-197节)。那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人；“老底嘉教会”描述了他们(AR 198-223节)。所有这些人同样被呼召到主的新教会。
各节内容
启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人(154节)。“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表示主，一切真理，以及良善和真理的一切知识或认知都来自祂(155节)。“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层(156节)。“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来，并相信，他们在灵性上是活的，而事实上，他们在灵性上是死的(157节)。
启3:2.“你要警醒”表示处于真理和照之的生活(158节)。“坚固那剩下将近死去的”表示好叫属于其敬拜的事物可以获得生命(159节)。“因我见你的作为在神面前并不完全”表示他们敬拜的内层没有与主结合(160节)。
启3:3.“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的”表示他们要思想一切敬拜开始都是属世的，后来通过真理变成属灵的，以及除此之外的其它许多事(161节)。“又要留意，并要悔改”表示他们要注意这些事，将生命赋予他们死的敬拜(162节)。“因此，你若不警醒”在此处和前面所表相同(163节)。“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生(164节)。
启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字”表示他们当中也有些人拥有生命在他们的敬拜里面(165节)。“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜(166节)。“他们要穿白衣与我同行(因为他们是配得过的)”表示他们要与主一起生活，因为他们处于来自祂的真理(167节)。
启3:5.“凡得胜的，必这样穿白衣”表示被改造的人变得属灵(168节)。“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他必得救(169节)。“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性真理的人将被接受(170节)。
启3:6.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(171节)。
启3:7.“你要写信给非拉铁非教会的天使”表示写给并涉及那些从主处于源于良善的真理之人(172节)。“这些事那圣洁，真实的说的”表示神性真理方面的主(173节)。“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表示唯独祂拥有拯救的全能(174节)。
启3:8.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(175节)。“看哪，我在你面前给你一个敞开的门”表示天堂向那些从主处于源于良善的真理之人敞开(176节)。“没有人能关上它”表示地狱不能胜过他们(177节)。“因你有一点能力”表示因为他们知道，他们凭自己什么都做不了(178节)。“也曾遵守我的话”表示因为他们照着主在其圣言中的诫命生活(179节)。“没有否认我的名”表示他们处于对主的敬拜(180节)。
启3:9.“看哪，我要使那属撒但会堂的”表示那些在教义上处于虚假的人(181节)。“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示那声称教会在他们中间，但事实并非如此的(182节)。“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示许多在教义上处于虚假的人将接受新教会的真理(183节)。“知道我已经爱你了”表示他们必看到，主爱他们，并把他们接入天堂(184节)。
启3:10.“因为你遵守我忍耐的话”表示因为他们与邪恶争战(185节)。“我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻”表示在最后审判之日，他们将得到保护和保存，或保持安全(186节)。
启3:11.“看哪，我必快来”表示主的降临(187节)。“你要持守你所有的”表示与此同时，他们要坚守在自己的真理和良善中(188节)。“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡(189节)。
启3:12.“得胜的”表示那些持守在源于良善的真理中的人(190节)。“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着教会(191节)。“他也必不再出去”表示他们将留在那里，直到永远(192节)。“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中(193节)。“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中(194节)。“从天上从我神那里降下来的”表示这教义将来自主的神性真理，就是诸如在天上的那种(195节)。“我的新名”表示唯独对主的敬拜，与不存在于前教会中的新事物(196节)。
启3:13.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(197节)。
启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示写给并涉及教会中那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人(198节)。“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示在圣言，也就是来自主的神性真理方面的主(199节)。“神作工的初始”表示圣言(200节)。
启3:15.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(201节)。“你也不冷也不热”表示像这样的人有时否认圣言是神性和神圣的，有时又承认(202节)。“巴不得你或冷或热”表示他们最好要么从心里否认圣言和教会的圣物，要么从心里承认它们(203节)。
启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎，并与主的分离(204节)。
启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于天堂和教会的良善和真理的知识或认知(206节)。“什么都不缺”表示他们不需要更多的智慧(207节)。“却不知道你是可怜的”表示他们所知道关于它们的一切根本就没有连贯性(208节)。“困苦、贫穷”表示他们没有真理和良善(209节)。“瞎眼、赤身”表示他们没有对真理的理解，也没有对良善的意愿(210节)。
启3:18.“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”表示一个告诫，要通过圣言从主那里为自己获得爱之良善，好叫他们变得智慧(211节)。“又买白衣穿上”表示他们要为自己获得真正的智慧真理(212节)。“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污(213节)。“又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”表示使他们的理解力可以得到治愈(214节)。
启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示现在他们因被爱，所以不能不被引入试探(215节)。“所以你要发热心，也要悔改”表示好叫这种治愈出于对真理的情感而完成(216节)。
启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主在圣言中与每个人同在，并在那里敦促被接受，教导如何接受(217节)。“若有人听见我的声音而开门”表示相信圣言并照之生活的人(218节)。“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表示主与他们，并他们与主结合(219节)。
启3:21.“得胜的”表示那些通过照主在圣言中的诫命生活而处于与主的结合之人(220节)。“我要赐他在我宝座上与我同坐”表示他们将在天堂拥有与主的结合(221节)。“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般(222节)。
启3:22.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(223节)。
诠 释
154.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人。“撒狄教会”就是指那些处于这种敬拜的人，这一点从当在灵义上来理解时，写给它的信清楚可知。死的敬拜是指唯独敬拜本身，这种敬拜在于常去教会或圣殿，听讲道，去领圣餐，阅读圣言和虔诚的书籍，谈论神、天堂和地狱，以及死后的生活，尤其谈论虔诚，早祷晚祷，却不渴望知道信之真理，也不想实行仁之良善，以为只通过敬拜就拥有救恩；而事实上，若没有真理和照之的生活，敬拜只是仁和信的外在符号，如果仁和信不在它里面，那么它里面可能会隐藏着各种邪恶和虚假；因为真正的敬拜由仁和信构成；否则，敬拜就像果皮，或果实的表面，果实里面却隐藏着腐烂和虫蛀的果肉，这种果实是死的。众所周知，这种敬拜在当今教会掌权。