672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。
“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
又：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
以西结书：
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)
哈巴谷书：
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)
耶利米哀歌：
以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)
启示录：
拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)
以赛亚书：
耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)
启示录：
那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
撒迦利亚书：
我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
马太福音：
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)
又：
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
约翰福音：
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)
马太福音：
耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)
又：
耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)
诗篇：
耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
又：
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)
耶利米书：
喝安慰的杯。(耶利米书16:7)
“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。

537.“看哪，有一条大红龙”表示改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁，或不是仁和信一起的人。此处和下文中的“龙”是指这些人，因为他们反对新教会的两个基本要素，即：神在本质和位格上都是一，祂里面有一个三位一体，主就是这位神；仁与信为一，就像本质与其形式为一一样；只有那些照十诫生活，也就是不做这些恶的人才有仁和信；任何人不作恶，避之如反对神的罪到何等程度，就在何等程度上实行属于仁爱的良善，相信属于信仰的真理。
那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而不是仁的人反对新教会的这两个基本要素，凡思考这个问题的人都能看出这一点。我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人性与其神性分离的人。当照着信条祷告说“愿父神为了圣子差遣圣灵”时，谁会想到别的，或能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神祷告，并且为了作为第二位神的圣子，又涉及作为第三位神的圣灵吗？由此明显可知，他虽在思维上视三个位格为一位神，但仍将他们分开，也就是说，当如此祷告时，他将自己的观念分为三位神。这种信仰模式也将主一分为二，因为他只想到主的人性，没有同时想到主的神性；“为了圣子”意思是为了遭受十字架苦难的人身或人性。从刚才所说的可以明显看出，龙所指的那些人是谁，龙想吞吃那妇人的孩子，后来又因这孩子而“将妇人追到旷野”。
这龙之所以被称为“大”，是因为改革宗的所有教会都将神分为三个位格，认为唯有信拯救人，只有零星的一些人不这样思想三位一体和信。那些将神分为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中的这些话：“父一位，子一位，圣灵亦一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵亦是神”的人；我就说，这些人不能从三位神中造出一位神；诚然，他们可以说他们是一位神，但却不能这样思想。同样，那些认为来自永恒的主的神性是神性的第二个位格，祂在时间中的人性如同另一个人的人性之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说，祂的神性和人性是一个位格，如同灵魂和身体一样结合在一起。
这龙被称为“红”，是因为“红”表示源于欲望之邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于在改革宗教会中，教义的两个基本要素都是虚假，而虚假摧毁教会，因它们夺走教会的真理和良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。(耶利米书9:11)
又：
看哪，有大骚动从北方之地而来，要使犹大的城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)
又：
夏琐必成为龙的住处，永远荒凉。(耶利米书49:33)
以赛亚书：
叫它作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)
又：
他的榻在龙的住处。(以赛亚书35:7)
弥迦书：
我必剥光赤身而行，我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
约伯记：
我呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)
以赛亚书：
鸮鸟必在他宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)
耶利米书：
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。(耶利米书51:37)
诗篇：
你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)
玛拉基书：
我使以扫的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书43:20; 耶利米书14:6; 诗篇91:13, 14; 申命记32:33)。
“龙”在此是指那些处于唯信，并认为律法的作为无助于救赎而弃绝它们的人，这一点在灵界有时通过活生生的经历向我证明。我看见过他们成千上万的人聚集在一起，从远处看，他们就像一条长尾龙，似乎长满了荆棘状的尖刺，这些尖刺表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，它弓起背，尾巴甚至翘到天上，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”不是指其他人。