670.“他们就驾着云上了天”表示在内在事物及其保护方面的分离。这从“上了天”和“云”的含义清楚可知：“上了天”当论及两个见证人时，是指与恶人，也就是与那些出于生活的邪恶处于教义的虚假之人的分离，以及保护(参看AE 669节)；“云”是指神性真理的终端，或被称为字义的圣言的外在(对此，参看AE 36, 594节)。有许多恶人也处于这外在，因为所有过着邪恶生活的人在自己里面都思想反对圣言、教义和教会的良善和真理，尽管他们可能会处于这些的外在。原因在于，他们出于生活处于对邪恶的爱，爱将心智的内层，因而将其灵的思维吸引到它自己那一边；因此，当留下自己独自思考时，这些人就完全否认他们在世人面前口头承认的东西。“云”在此就表示也在不敬虔的人和恶人身上的这种外在。因此，“他们驾着云上了天”表示在内在方面，而不是外在方面的分离。之所以表示在内在方面，而不是外在方面的分离，是因为两个见证人的内在是属灵和属天的，而恶人的内在是属地狱和魔鬼的；属天和属灵的内在实际上在天堂；因此，经上说他们“上了天”，好叫他们在内在方面与恶人分离，免得他们的内在受到伤害。
为叫人们知道，被杀害又活过来的两个见证人上了天具体涉及什么，要用几句话来说明。在教会结束时，就是当因没有仁而没有信时，要为新教会的教义和生活服务的圣言的内层事物就会被揭开。当犹太教会的结束即将来临时，主自己这样做了；那时，主亲自降世，打开圣言的内层，尤其与祂自己，对祂的爱和对邻舍的爱，以及对祂的信有关的，这些以前就隐藏在圣言的内层中，因为他们处于它的代表，从而处于教会和敬拜的一切或具体事物。因此，主所揭开的这些真理是内层真理，本身是属灵的；后来这些就服务于新教会的教义和生活，如刚才所述。然而，这些真理并没有立即被接受，也不是等了相当长的一段时间后被接受，这在教会历史上是众所周知的。原因在于，它们无法被接受，直到灵界的一切事物都变得井然有序，因为灵界与自然界和世人结合；因此，除非灵界首先变得井然有序，否则在自然界的世人无法理解或感知到爱之良善和教义之真理；这就是为何隔了这么长时间后，基督教会才在欧洲普遍建立；因为存在于自然界的一切结果，尤其与教会事物有关的结果，都从灵界的原因获得其起源。提及这些事是为了让人们知道，吩咐这两个见证人“上天”具体表示什么，即表示好叫恶人不伤害在教会的末期所揭开的爱之良善和教义之真理。
当大洪水之前的上古教会走到尽头时，情况是一样的，因为那时，存在于上古之人当中的属天事物的代表被那些叫以诺的人收集起来，并保留下来，以备大洪水后的新教会使用。这个新教会被称为一个代表性教会，因为它的律法和律例，以及总体上的敬拜，是由代表，或诸如自然界中对应于灵界的属灵事物的那类事物构成的。同样的事发生在这些人身上，因为他们通过被提入天堂，从而得到保护而与恶人分离，这种情况一直持续到旧教会走到尽头，新教会即将建立之时；创世记中的这句话就描述了这一点：
以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)
这就是以诺和他行走在神面前，并被神取去的含义；对此，可参看《属天的奥秘》(518–523节)，那里解释了这句话。
今天的情况也是一样。如今，这个被称为基督教的教会已经走到尽头；因此，现在主已经揭示了天堂和教会的奥秘，以作为启示录中的“新耶路撒冷”所指的新教会的生活和信仰的教义。这教义也被提入天堂，免得在新教会建立之前，恶人对它造成伤害。因此，这就是关于两个见证人的这句话，即“他们上了天”的含义，也是下一章论述即将生孩子的妇人，而龙就在她面前的那些话的含义，在那里，经上说：
孩子被提到神和祂的宝座那里去了。(启示录12:5)
对下一章的解释将阐明，那里的“妇人”和“孩子”具体是什么意思。由此可见，此处指着两个见证人说的话，即他们按照吩咐“驾着云上了天”涉及怎样的奥秘。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。