史威登堡神学著作
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662.“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示在被摧毁的教会，内心因这些而焦虑。这从“两个见证人”、“折磨”和“住在地上的人”的含义清楚可知：在此被称为“两位先知”的“两个见证人”是指教义的良善与真理；“折磨”是指内心的焦虑；“住在地上的人”是指那些在教会里生活，此处则在被摧毁的教会里生活的人。因此，这话表示对那些属于被摧毁的教会之人来说，内心因爱之良善和教义之真理而焦虑。因为此处论述的主题是当对自我和世界的爱及其欲望，以及这些欲望的邪恶和虚假掌权时，教会的结束。这时，人们就被爱之良善和教义之真理折磨，因为他们内在或内心仇恨它们，无论他们口头上多么信奉它们；当一个人所恨的东西进入时，它从内在折磨他。
然而，这样一个教会之人只要活在世上，就不知道他对这两个见证人怀有如此大的仇恨，从内心被他们折磨，因为他不知道他的内层思维和情感的状态，只知道其直接进入言语的外层思维和情感的状态。但当他进入灵界时，他的外层思维和情感就睡去，内层思维和情感则打开，那时他出于对爱之良善和教义之真理的仇恨而感受到如此大的厌恶，以至于无法忍受听见它们。因此，当这样一个人进入属灵之爱和信掌权的任何天使社群时，他会受到极痛苦的折磨，这是出于对爱和信的仇恨的内在厌恶的一个迹象。这清楚表明，“这两位先知曾折磨住在地上的人”表示什么。“住在地上的人”表示那些在教会，在生活上处于良善的人，在此表示那些处于邪恶的人，因为这些人从内在被爱之良善和教义之真理折磨。“住”表示生活，因而表示生命，这一点可从圣言中提到“住”的经文清楚看出来(如以赛亚书9:2; 13:20; 37:16; 耶利米书2:6, 15; 51:13; 但以理书2:22; 4:9; 以西结书31:6; 何西阿书9:2, 3; 诗篇23:6; 27:4; 80:1; 101:7; 西番雅书3:6; 以及别处)。
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176.当这些议会不直接靠近教会的神时，人怎能信靠它们呢？教会不是主的身体，主不是它的头吗？没有头的身体算什么呢？有哪种身体会有三个头，人们在这三个头的指导下制定计划，做出决定，或提出建议，通过法令呢？光照(当它唯独来自主时，它是属灵的，主是天堂和教会的神，也是圣言的神)岂不变得越来越属世，最终变成感官的吗？然后，在内在形式上的真正神学真理，连一个都感知不到；相反，这样的真理会立刻从理性理解的思维中被逐出，就像糠秕被簸箕扬到空中一样。在这种状态下，谬误取代真理潜入心智，黑暗则取代光线。人们就像站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，向天堂之光中的属灵真理闭上眼睛，向属于身体感官的虚幻之光的感官真理睁开眼睛。后来阅读圣言时也是如此；那时，心智对着真理就睡着，对着虚假则清醒；他们变得像启示录所描述的从海里上来的兽：
口像狮子的口，身体像豹的身体，脚像熊的脚。(启示录13:2)
在天堂，据说，当尼西亚议会结束时，主向门徒预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
事实上，使徒教会像一颗新星出现在星空中。但两次尼西亚议会之后，这个教会最终变得像变暗并消失不见的那颗星，这种现象实际上发生过几次，如天文学家在自然界所观察到的。我们在圣言中读到：
耶和华神住在不能靠近的光里。(提摩太前书6:16)
那么除非祂住在可以靠近的光里，也就是说，除非祂降临，并取得一个人身，在人身中成为世界的光(约翰福音1:9; 12:46)，否则谁能靠近祂呢？谁都能看出，接近在自己光中的耶和华父，就像乘上早晨的翅膀飞向太阳，或以阳光而不是以物质食物为食，或让一只鸟在以太中飞翔，让雄鹿在空中奔跑一样不可能。
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