史威登堡神学著作
655a.“就是我们的主钉十字架的地方”表示主因它们,即因源于地狱之爱的邪恶和由此而来的虚假而遭弃绝和定罪。这从以下考虑清楚可知:源于地狱之爱的邪恶及其虚假就是那弃绝主,并将祂定罪的。“所多玛和埃及”就表示这些邪恶和由此而来的虚假,故经上论到耶路撒冷城说,它按着灵意被如此称呼,因为“按着灵意叫所多玛和埃及”表示邪恶本身和由此而来的虚假。
地狱分为两个国度,正对着天堂的两个国度;对着属天国度的国度在后面,其中人的被称为恶魔(genii);该国度就是圣言中“魔鬼”所指的。但对着属灵国度的国度在前面,其中的人被称为恶灵;该国度就是圣言中“撒旦”所指的。这些地狱,或地狱所分成的这两个国度由“所多玛和埃及”来表示。无论说邪恶和由此而来的虚假,还是说这些地狱,意思都一样,因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从这些地狱升上来的。
耶路撒冷的犹太人将主钉在十字架上,表示祂被他们所爱的邪恶和由此而来的虚假钉在十字架上;因为圣言所记载的关于主受难的一切都代表那个民族中间的教会的扭曲状态。他们虽视圣言为神圣,却通过他们的传统扭曲其中的一切,直到他们中间不再有任何神性良善或真理剩下,当圣言中的神性良善和神性真理不再存留时,来自地狱之爱的邪恶和虚假就取而代之,这些就是那将主钉在十字架上的。主的受难就表示这些事(可参看AE 83, 195c, 627c节);经上说主“被杀了”表示祂被弃绝和否认(参看AE 328节);犹太人就具有这种性质和品质(参看AE 122, 433e, 619a节;《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
由于此处说“就是我们的主钉十字架的地方”,所以要解释一下“钉十字架”(或挂在木头上)表示在犹太人中间。他们有两种死刑方式,即钉十字架和用石头砸死;“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒,“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒。“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒,是因为他们所悬挂的“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶,这两者都属于意愿;“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒,是因为砸死他们的“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假,这两者都属于理解力。事实上,在以色列和犹太民族中间所设立的一切都具有代表性,因而具有意义。“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶,“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假(可参看《属天的奥秘》,643, 3720, 8354节)。但由于迄今为止,没有人知道为何十字架和用石头砸死的惩罚临到犹太人和以色列人,并且知道这一点是很重要的,所以我要从圣言引用一些证据,以表明这两种惩罚具有代表性。
挂在木头上或钉十字架是因为教会中的良善毁灭,因此它代表地狱之爱的邪恶,由此产生一种定罪和诅咒,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
若有倔强悖逆的儿子,不服从父母的声音,本城的众人就要用石头将他打死。人若有死亡的罪行和判决,要被处死,你就将他挂在木头上;他的尸首不可留在木头上过夜,你要当日将他葬埋;因为被挂的人是神所诅咒的,你不可玷污你的地。(申命记21:18, 20–23)
“不服从父母的声音”在灵义上表示违背教会的戒律和真理而生活,所以对它的处罚就是用石头砸死;要用石头打死他的“本城的人”表示那些处于教会教义的人,“城”表示教义。“人若有死亡的罪行和判决,你就将他挂在木头上”表示如果一个人向圣言和教会的良善行恶;由于这是死罪,所以他要被挂在木头上,因为在圣言中,“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶;“他的尸首不可留在木头上过夜,你要当日将他葬埋”表示免得有永恒诅咒的代表;“你不可玷污你的地”表示这将是冒犯教会的一个原因,或说这对教会来说将是一种耻辱。
耶利米哀歌:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉;他们在锡安强奸妇人,在犹大城邑奸污少女;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬,少年人被带去推磨,孩童在木柴下绊跌了。(耶利米哀歌5:10–13)
“锡安”表示属天教会,属天教会处于对主之爱的良善,犹太民族代表该教会;“犹大城邑的少女或处女”表示对来自爱之良善的真理的情感;“首领手被吊起”表示来自良善的真理被来自邪恶的虚假摧毁;“长老的脸面也不受尊敬”表示智慧的良善;“少年人被带去推磨”表示来自良善的真理,“推磨”表示获得虚假,并从圣言确认它们;“孩童在木柴下绊跌了”表示新生的良善因邪恶而灭亡。
由于“膳长”和“饼”一样,表示爱之良善,“酒政”和酒一样,表示教义的真理,所以膳长因对法老犯罪而被绞死(创世记40:19–22; 41:13)。《属天的奥秘》(可参看5139–5169节)解释了这一点。由于“摩押”表示那些玷污教会良善的人,“巴力-毗珥”表示对良善的玷污,所以:
因百姓与摩押女子行淫,跪拜她们的神,与巴力-毗珥联合,百姓中所有的族长对着日头被挂起来。(民数记25:1–4)
“与摩押女子行淫”表示玷污教会的良善;“对着日头被挂起来”表示由于教会的良善毁灭而定罪和诅咒。
由于“艾”表示良善的知识,在反面意义上表示对邪恶的确认,所以艾王被挂在木头上,后来被丢在城门口,这城本身则被焚烧(约书亚记8:26–29)。由于亚摩利人的“五王”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和由此而来的虚假,所以这些王被约书亚挂起来,后来被丢进玛基大洞里(约书亚记10:26, 27);“玛基大洞”表示来自邪恶的可怕虚假。
655b.在马太福音中,被挂在木头上或钉十字架表示摧毁教会良善的邪恶的惩罚:
耶稣说,我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来;有的你们要杀害,要钉十字架,在会堂里鞭打,从这城追逼到那城。(马太福音23:34)
主所说的这一切话都是从神性说的,但祂从中说话的神性事物却照着对应关系落入属世思维的观念和随之而来的表述,像福音书中此处和别处的话;由于一切话都具有灵义,所以在灵义上,此处所指的,不是先知、智慧人和文士,而是教义和圣言的真理和良善;因为像天使那样的属灵思维和由此而来的言语没有人的概念;因此,“先知”表示教义的真理,“智慧人”表示教义的良善,“文士”表示教义所来自的圣言;由此可知,“杀害”论及教会教义的真理,这真理由“先知”来表示;“钉十字架”论及教义的良善,这良善由“智慧人”来表示,“鞭打”论及圣言,圣言由“文士”来表示;因此,“杀害”表示灭绝,“钉十字架”表示摧毁,“鞭打”表示扭曲。“从这城追逼到那城”表示他们将从一种教义的虚假转到另一种教义的虚假,“城”表示教义。这就是这些话的灵义。
同一福音书:
耶稣对门徒说,祂必在耶路撒冷受苦,人子必被交给祭司长和文士,他们要定祂罪,把祂交给外邦人戏弄,鞭打,钉在十字架上;第三天祂要复活。(马太福音20:18, 19; 马可福音10:32–34)
这些话的灵义是,在纯粹的教义虚假和生活邪恶掌权的教会,神性真理必遭亵渎,其真理被扭曲,其良善被摧毁。“人子”表示神性真理,也就是圣言,“耶路撒冷”表示纯粹的虚假和邪恶掌权的教会;“祭司长和文士”表示对良善的玷污和对真理的歪曲,这两者都来自地狱之爱;“定祂罪,把祂交给外邦人”表示把神性真理和神性良善发配到地狱,把它们交给来自地狱的邪恶和虚假,“外邦人”表示来自地狱、摧毁教会良善的邪恶;“戏弄,鞭打,钉在十字架上”表示亵渎、歪曲和败坏真理,玷污和摧毁教会和圣言的良善,如前所述;“第三天祂要复活”表示主之人身的完全荣耀。
由此可见,就灵义而言,主钉十字架表示什么,与之相关的各种戏弄又表示什么,如他们将荆棘的冠冕戴在祂头上,用芦苇打祂,吐唾沫在祂脸上,以及福音书所记载的其它许多事,这表示犹太民族以同样极其恶劣的方式对待神性真理和良善本身,也就是主;因为主让教会极其恶劣的状态在自己身上得到代表;这也由祂担当他们的罪孽(以赛亚书53:11)来表示。因为对一个先知来说,承担教会恶劣状态的代表是常见的事;因此,先知以赛亚被吩咐赤身赤脚行走三年(以赛亚书20:3, 4),以代表教会缺乏良善和真理;先知以西结被捆上绳索,围困上面画有耶路撒冷的一块砖,吃用牛粪烤的大麦饼(以西结书4:1–13),以代表教会的真理和良善如此被虚假围困,被邪恶污染;先知何西阿被吩咐为自己娶一个妓女作女人,也收淫乱所生的儿女(何西阿书1:1–11),以代表那时教会是何品质;以及其它类似的事。以西结书(4:5, 6)明确声称,这是“担当以色列家的罪孽”,或担当教会的罪孽。由此可见,关于主受难所记载的一切事都代表那时犹太民族中间的教会状态。
关于挂在木头上或钉十字架的惩罚就这么多了。这不是从圣言证实另一种惩罚,也就是用石头砸死,表示由于教会的真理毁灭而定罪和诅咒的地方,但这一点可从提到用石头砸死的经文(如出埃及记21:28–33; 利未记24:10–17, 23; 民数记15:32–37; 申命记13:10; 17:5–7; 22:20, 21, 24; 以西结书16:39–41; 23:45–47; 马太福音23:37; 路加福音13:34; 20:6; 约翰福音8:7; 10:31, 32;以及别处)清楚看出来。
启示录11:9-10
239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护。我知道人们会惊讶我说,“四个活物”表示圣言;然而,在接下来的内容中,我们会看出,这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称为“活物”,但在以西结书第10章被称为“基路伯”,并且和此处一样,也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”,这个词的确表示活物或动物,但它来源于“chaja或hayyoh”,也就是生命,亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书,单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”,所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事,因为在圣言中,主自己有时就被称为“狮子”,经常被称为“羔羊”,那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”;在随后的章节中,对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”,或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显看出来:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,并且由于主就是圣言,所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言,以及它的保护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明,那里有这些话:圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理;这种保护在于,字义可以四面转动,也就是说,可以照着各人的理解而被解释,而它的内在不会受到伤害或侵犯;因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当里面的神性真理被扭曲时,这会造成伤害,因为这是向圣言施暴。为防止这一点,字义就来保护;对那些处于源于宗教的虚假,但还没有确认它们的人来说,字义会提供保护,因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示,在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯从东方向伊甸园居住,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护;“生命树的道路”表示到主那里的入口,人们通过圣言拥有这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理,这神性真理就像字义上的圣言,可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护,所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端,因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护,免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是要通过终端间接被靠近,所以论到推罗王,经上说:
你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),充满智慧,全然美丽。你曾在伊甸园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是遮盖者的展开;遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识或认知在圣言中,并来自圣言。显然,“推罗王”在此表示在其终端,也就是字义中的圣言,“基路伯”表示一种保护,因为经上说“你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是遮盖者的展开”;此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理,所以在诗篇,经上说:
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
又:
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章),经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质,但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么,除非灵义向他打开,还由于这灵义已经透露给我,所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义,这些细节如下:
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱,无论单独的,还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场,这气场赋予圣言生命,或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。
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