653a.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示通过自我之爱的邪恶和由此而来的虚假。这从“所多玛”和“埃及”的含义清楚可知：“所多玛”是指自我之爱和由此而来的各种邪恶(对此，我们稍后会提到)；“埃及”是指与属灵人分离的属世人，以及由此而来的各种邪恶之虚假(对此，我们稍后也会提到)。显然，“所多玛和埃及”是指耶路撒冷，因而是指其中爱之良善被玷污，教义之真理被歪曲的教会，因为经上接下来说：“就是我们的主钉十字架的地方。”将主钉在十字架上的，是自我之爱的邪恶和教义的虚假，因此主被犹太人钉在十字架上，因为他们处于这些邪恶和虚假；对此，下文会更详述。

在此首先要说明，在圣言中，“所多玛”表示自我之爱和由此而来的各种邪恶；因为各种邪恶是从自我之爱涌出的。事实上，凡爱自己的人只爱自己的自我或自己的东西，从而将其意愿和理解力的一切事物都浸没于自己的自我或自己的东西，以至于无法从中被提升到天堂和主那里。因此，他从天堂之光中看不到任何东西，只能从世界之光中看见；而与天堂之光分离的世界之光在属灵事物，也就是天堂和教会的事物上就是纯粹的黑暗；因此，一个人越爱自己，就越鄙视属灵事物，实际上否认它们。正因如此，人处于天堂之光所凭借的内在属灵心智关闭了，这使得人成为纯属世的；纯属世人倾向于各种邪恶。因为人与生俱来的邪恶就位于属世人，这些邪恶只能从他那里被移除到他那接收天堂之光的内层心智被打开的程度；此外，人的自我或自己的东西位于属世人，这自我或人自己的东西无非是邪恶。

因此，“所多玛”表示自我之爱，因而各种邪恶，这一点可从圣言中提到“所多玛”的经文看出来；如以下经文。以西结书：

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左手边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右手边；你在你的一切行为上败坏自己，比她们更甚；你的妹妹所多玛与她的女儿们并未做你和你女儿们所做的事。看哪，所多玛的罪孽是这样：她和她的女儿们都骄傲，粮食饱足，大享安逸，她却不扶持困苦和贫穷人的手；因此，她们变得高傲，在我面前行可憎的事。(以西结书16:46–50)

此处论述的主题是耶路撒冷的可憎之事，这些事主要是：他们玷污圣言和教会的良善和真理；以色列人所在的“撒玛利亚”表示属灵教会，在该教会，属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是本质；但犹太人所在的“耶路撒冷”表示属天教会，在该教会，属天良善，也就是对主之爱的良善，是本质。因为天堂，并由此教会分为两个国度，即属灵国度和属天国度(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这些国度由首都为撒玛利亚的以色列人和首都为耶路撒冷的犹太人来代表。

属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是地狱的邪恶，也就是世界之爱的邪恶的对立面；而属天良善是魔鬼的邪恶，也就是自我之爱的邪恶的对立面。各种邪恶都从自我之爱涌出，远远比从世界之爱涌出的邪恶更坏(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。这就是为何涉及耶路撒冷的事比涉及撒玛利亚的更可怕、可憎；这也是为何耶路撒冷不仅被称为“所多玛”，而且经上还说，她做的事比所多玛更坏；因为此处说：“所多玛未做你和你女儿们所做的事。”自我之爱的邪恶就是所多玛的邪恶，这一点被如此描述：“所多玛的罪孽是这样：骄傲，粮食饱足，大享安逸，却不扶持困苦和贫穷人的手。”“骄傲”表示自我之爱，“粮食饱足”表示蔑视天堂和教会的一切良善和真理，甚至厌恶它们，“大享安逸”表示安全，不因任何邪恶而焦虑；“不扶持困苦和贫穷人的手”表示无情，或毫无怜悯。由于自我之爱是所多玛的爱，所以经上说她的女儿们“变得高傲，在耶和华面前行可憎的事”，变得高傲的“女儿们”表示这爱的欲望，“在耶和华面前的可憎的事”表示反对神性本身的一切邪恶。

653b.由于“迦勒底人”表示对来自圣言的教义真理的亵渎和玷污，“巴比伦或巴别的居民”表示对爱之良善的亵渎和玷污，所以他们的倾覆也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，必无人住在那里，也无人子在其中寄居，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 40)

以赛亚书：

巴比伦为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:19)

“所多玛”表示自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这爱的虚假；由于自我之爱不承认教会的任何真理，所以经上说“必无人住在那里，也无人子在其中寄居”，“人”表示聪明，“人子”表示教会的真理。

由于“以东”表示属世人，属世人处于来自自我之爱的虚假，因而玷污教会的良善，所以她的荒废被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

以东成为荒凉之处，就像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样，必无人住在那里，也无人子在其中寄居。(耶利米书49:17, 18)

西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)

如前所述，“摩押”表示属世人，属世人出于自我之爱玷污教会的良善，“亚扪人”表示那些歪曲教会真理的人；由于这是一切良善和真理毁灭的原因，所以经上说“弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地”，“荨麻之地”表示一切良善的毁灭，“盐坑”表示一切真理的毁灭；“所多玛和蛾摩拉”表示同样的事物。

由于“犹大”表示属天之爱，也就是对主之爱，一切良善都来自这爱，“犹大”在反面意义上表示魔鬼之爱，也就是自我之爱，一切邪恶都来自这爱，所以“犹大和耶路撒冷”所表示的教会的毁灭也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。以赛亚书：

耶路撒冷绊跌，犹大倾倒；他们脸上的坚硬作证反对他们，他们的罪如所多玛的一样。(以赛亚书3:8, 9)

同一先知书：

你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话；你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的律法。(以赛亚书1:10)

“耶和华的话”表示神性良善，“神的律法”表示神性真理，因为在论述良善的地方，经上就用“耶和华”这个名，但在论述真理的地方，经上则用“神”这个名；由于对那些处于自我之爱的人来说，神性良善就是邪恶，所以经上说：“他们的罪如所多玛的一样”、“你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话。”由于对那些处于自我之爱的邪恶之人来说，神性真理就是虚假，所以经上说：“你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听神的律法。”

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园，是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

这些话论及存在于雅各后代中间的可怕虚假，这些虚假是从自我之爱的邪恶中涌出的。不过，前面(AE 519b节)解释了这些话。耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆；我百姓的罪孽比转瞬间倾覆的所多玛的罪还大。(耶利米哀歌4:5, 6)

这些话论及那些属于主的属天国度和教会的人，就是他们变成对立面的时候，因为正是属天之爱变成自我之爱，也就是魔鬼之爱；前面论到那些已经如此改变的人。前面(AE 652b节)解释了“吃美食”、“在朱红褥子养大”、“在街上被荒废”和“拥抱粪堆”表示什么。经上说他们的罪孽“比所多玛的罪还大”，因为他们拥有圣言，本能从中知道天堂和教会或教义和生活的真理和良善，却玷污了它们，而所多玛的居民无法如此行；事实上，知道主的意愿却不实行的人，比不知道的人更有罪。此外，凡自我之爱在其中掌权的人都鄙视天堂和教会的神圣事物，并否认主的神性；为了确认从这爱涌出的邪恶，他们要么玷污圣言，要么弃之如一本仅仅因已经被如此接纳而神圣的著作。因此，那些出于自我之爱如此行的人被比作所多玛和蛾摩拉。

那些被主教导教会的真理和良善，然而又弃绝并否认它们的人，所行的比所多玛人还要坏，这一点从主论到迦百农的话明显看出来，马太福音：

迦百农啊，你已经升到天上，将来必被带下地狱；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存留到今日；我告诉你们，在审判的日子，所多玛地方所受的，比你们还容易受呢！(马太福音11:23, 24)

因为主离开拿撒勒后就住在迦百农(马太福音4:13)；并在那里行神迹(马太福音8:5–14; 约翰福音4:46至末尾)。主论到门徒传祂的降临或福音，却不受接待所在的城市，说了同样的话；如马太福音中的这些话：

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土；我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地方所受的，比那城还容易受呢！(马太福音10:14, 15; 马可福音6:11; 路加福音10:10–12)

因为没有人比那些处于自我之爱的人更从内层弃绝教会的神圣事物，并否认主之神性的了；那些处于世界之爱和由此而来的邪恶之人也会弃绝教会的神圣事物，然而却不那么从内层，也就是出于内心的确认如此行。

在耶利米书，同样的话论到为了确认邪恶和虚假而玷污圣言的真理和良善的先知和百姓：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执；而他们却坚固恶人的手，甚至无人回转离开他的恶；他们对我犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉。(耶利米书23:14)

“先知”在此表示那些教导教义的真理和良善之人，在抽象意义上，也就是真正的灵义上，表示来自圣言的教义，因而也表示教义方面的圣言；因此，“可怕固执”表示内心确认反对圣言的真理和良善；“通奸和行在谎言中”表示扭曲圣言的良善和真理；“通奸”表示通过邪恶和虚假扭曲圣言的良善，“谎言”表示虚假，“行在谎言中”表示活在虚假中。“坚固恶人的手”表示对邪恶的确认，以及随之而来的他们反对良善的能力；“无人回转离开他的恶”表示坚持教义的邪恶和虚假；故经上说“他们犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉”，“犹如所多玛”表示处于源于自我之爱的邪恶，“居民好像蛾摩拉”表示出于教义虚假的一种邪恶生活

摩西五经以这些话描述了摧毁所多玛和蛾摩拉的恶人：

他们想向天使施暴，因此受到瞎眼的击打，以至于找不到天使所在的门；因此，耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉，并那些城和全平原，以及城里所有的居民和土地上生长的。(创世记19:1–28)

“他们想向天使施暴”表示向神性良善和神性真理(施暴)，因为这些由“天使”来表示；击打他们，以至于找不到门所用的“瞎眼”表示对神性，对天堂和教会的神圣事物的彻底弃绝和否认，以至于他们不能看见并承认天堂和教会的任何事物，这由“找不到天使所在的门”来表示；“硫磺”表示对通过虚假摧毁教会的良善和真理的欲望，“火”表示进行摧毁的自我之爱和一切邪恶，在此表示良善和真理的毁灭。

我从天上被告知，“所多玛和蛾摩拉”表示从自我之爱涌出的一切邪恶和虚假；因为当那些处于来自这爱的邪恶之人灭亡时，如发生在最后审判之日的情形，就有一种硫磺和火如雨般从天而降的表象；我也看见了这一幕。主在路加福音中也预言了，在最后审判之日，这种事就会发生：

到罗得的日子，就是他出所多玛的日子，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:28–30)

由于那些出于自我之爱通过虚假确认邪恶，反对天堂和教会的良善和真理之人从自己那里彻底根除了教义和圣言的一切真理，以及属灵和属天之爱的一切良善，所以一场全面的荒废发生在他们身上；对此，摩西五经如此描述：

遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:23)

“硫磺”表示一切良善因来自邪恶的欲望而荒废；“盐卤”表示一切真理因来自这些欲望的虚假而荒废；“遍地的火迹”表示教会因自我之爱而毁灭；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示根本没有接受教会真理的能力，“草”表示刚刚涌现出来时的教会真理。由于这就是出于自我之爱的良善和真理的毁灭，所以经上说“好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样”，“押玛、洗扁”表示邪恶和虚假的知识。“人子显现的日子”表示这些事将发生在最后审判之日。

188.记事四：

由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物，所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，它的至内在部分，或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位铺着紫色的纯丝绸，第二排座位铺着天蓝色的丝绸，而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处，可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面，因宝石而如此闪闪发光，以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然，数量和座位一样多的神职人员出现了，并占据了所有座位；他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜，一个天使守卫站在衣柜旁；衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍，排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说：“讨论吧。”但他们问：“关于什么主题？”那声音说：“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时，他们没有处于光照的状态；因此，他们祷告；然后，一道光从天上照射下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是，他们开始讨论；按照吩咐，第一个主题是主救主。

提出并讨论的第一点是，谁在童女马利亚里面取了人身？站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后，他从马太福音中又读了下面这些话：

使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子，约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

除此之外，这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31)，还读了其它许多经文，在这些经文中，在其人身方面的主被称为神的儿子，在那里，祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到，经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

另一段：

在沙漠有人声呼喊，预备耶和华的路；为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

天使说：“由于耶和华亲自降世，并取得人身，所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后，天使给他们念了以下经文：

神只在你们中间，此外再没有神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

我是耶和华你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)

耶和华啊，你是我们的父；我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

耶和华你的救赎主如此说我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在这些经文的支持下，坐在座位上的神职人员一致宣称，是耶和华自己取得人身，祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华神怎么会变成人？祂不是宇宙的创造者吗？”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“那么这人身是谁呢？”原先在祭坛后面，现在站在祭坛旁边的那个人说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你们的认信文，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？此外，什么是儿子和自永恒所生的神呢？一个不可分割的神性本质怎能分开呢？它怎么可能一部分降临，而不是整个本质同时降临呢？”

讨论的第二个主题是关于主的，即：父与祂是否为一，就像灵魂与身体为一一样。他们说，这一点是随之而来的，因为灵魂来自父。然后，坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”宣读者说，包含这些话的信经已经被整个基督教界，甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说：“还需要什么呢？父神与祂为一，就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说：“正因如此，我们看到，主的人身是神性，因为它是耶和华的人身。我们也看到，我们必须靠近在其神性人身方面的主，或说必须从主的神性人身那里寻求帮助；只有通过这种方式，我们才能接近被称为父的神性。”

天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论，其中有以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

又：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

凡父所有的，都是我的；凡我的，都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

最后：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

对此，宣读者补充说，主在此所说关于祂自己和祂父的话，人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话，他们都用一个声音和一颗心说，主的人身是神性；若要靠近父，就必须靠近这人身，因为耶和华神通过它把自己差到世上，让人类的眼睛看见自己，从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己，从而以人的形式使自己可以接近，但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主，所以对古人来说，属于教会的一切都具有代表性。

接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类，使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说：“这种思维观念对我们来说，是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的？凡知道并承认这一点的人，就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣；并没有不同于祂的一个调解的神，更不用说一个不同于两个神的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去前一个愚蠢的观念，接受后一个正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说：“那么，在圣言中，福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢？那么多博学的神职人员，尤其我们教派中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作或活动呢？”听到这些话，坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“你们说，圣灵独为一位格，也独为一个神；但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗？一个位格不能从另一个位格出来或发出，但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗？一个神不能从另一个神，通过又一个神出来和发出，但神性能从一个神出来和发出。”

听到这些话，那些坐在座位上的人一致同意这个结论：“圣灵不是独为一个位格，因此也不是独为一个神，而是从独一全在的神，即主出来和发出的神圣神性。”对此，站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说：“好！在旧约，我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话，而是从耶和华说话；在新约，凡提到圣灵的地方，圣灵都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”

此后，随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论，即：“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢？是从父发出，还是从主发出？当他们正在讨论这个主题时，一道光从天上照在他们身上；他们在这光中看到，圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的，而是从代表父的主，或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似，人的活动不是从灵魂通过身体发出的，而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点：

神所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)

耶和华的灵归给祂，在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

但得荣耀后：

耶稣向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

启示录：

主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动，所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时，祂还说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

读完这些经文后，这位天使说：“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出，被称为圣灵的神性是从代表父的主，或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说：“这是神性真理。”

最后，与会者发表了以下声明：“从本次议会的讨论中，我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是：在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体，这个三位一体是由被称为父的起源神性，被称为子的神性人身，和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此，教会中只有一位神。”

当这场盛大的议会结束时，与会者起身；守卫衣柜的天使走过来，给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服；他说：“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂；主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与这个天堂结合。