史威登堡神学著作

诠释启示录 #65

65.“胸间束着金带

65.“胸间束着金带”表示从祂发出的神性良善。这从“胸间束着金带”的含义清楚可知,“胸间束着金带”是指环绕胸部;之所以提到胸和带子,是因为胸(breasts)从胸部(chest)突出来,有一根带子环绕。此处指的是从主发出的神性良善,因为总体上的胸部(chest)和具体的胸(breasts)就表示这良善。这些之所以表示发出的良善,是因为一切衣服都表示发出的事物;事实上,它们在身体外面,并穿在身体上;发出的事物也在身体外面,并围绕它。事实就是如此,这一点从《天堂与地狱》177–182节关于天使所穿的衣服的说明可以看出来,即:每个人都照着他对变得聪明和智慧的情感而穿衣,这种情感就是从他们发出的东西;因为有一个气场从每个天使和灵人发出,它是一种情感的气场,被称为他生命的气场,他们照着该气场而拥有衣服。他们的衣服来自这个气场,这一点并未出现在他们眼前,然而他们知道事实就是如此;关于这个气场,可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。

由此可见“主的衣服”表示发出的神性,也就是与神性良善合一的神性真理,这神性真理充满整个天堂,并进入心智的内层,将聪明和智慧赋予那接受它的人。这就是“身穿白衣”所表示的。由于主所束的带子表示发出的神性良善,所以带子看上去是金的,因为“金”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。经上之所以提到的是束着带子的胸(breasts),而不是胸部(chest),是因为“胸”表示属灵之爱,“胸部”表示这爱的良善本身。在以赛亚书,“胸或乳房”也表示这爱:

我使你变为永远的荣华,成为代代的喜乐。你也必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:15–16)

“列王”是指来自主、出于良善的真理(参看AE 31节);胸或乳房和胸部是指这良善,也就是属灵之爱的良善。

胸表示属灵之爱的良善是由于与天堂的对应关系;因为整个天堂对应于人的一切事物;至内层或第三层天堂对应于头部;中间层或第二层天堂对应于胸部;最外层或第一层天堂对应于脚。由于这种对应关系,天堂也被称为大人或最大的人。由于至内层或第三层天堂对应于头部,所以头表示属天之爱的良善,也就是对主之爱的良善。其原因在于,属天之爱的良善在第三层天堂掌权,并构成该天堂。由于中间层或第二层天堂对应于胸部,所以胸部表示属灵之爱的良善,也就是对邻之爱的良善,因为这良善在第二层天堂掌权,并构成该天堂。由于最外层或第一层天堂对应于脚,所以“脚”表示源于属灵之爱的属世之爱的良善,也就是信之良善;因为这良善在第一层天堂掌权,并构成该天堂。由此清楚可知为何胸表示属灵之爱,胸部表示它的良善。不过,这些事从《天堂与地狱》一书的说明会理解得更好,尤其是以下章节:关于三层天堂(HH 29–39节);主在天堂的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节);整个天堂类似一个人(HH 59–67节);天堂与人的一切事物有对应关系(HH 87–102节;《属天的奥秘》,4938, 4939, 10087节)。可以从这本书引用相关内容来说明这几件事。胸部之所以表示属灵之爱的良善,是因为心和肺在胸部里面,心由于对应而表示属天之爱,而肺表示属灵之爱,但肺充满胸部。这种对应关系是存在的,对此,可参看《属天的奥秘》(3883–3896, 9280, 9300节);至于什么是属天之爱,什么是属灵之爱,可参看《天堂与地狱》(23节)。


揭秘启示录 #32

32启1:9.“我约

32启1:9.“我约翰,也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善,由此处于信之真理的人。如前所述(AR 5节),使徒约翰代表那些处于仁之良善的人;那些处于仁之良善的人也处于信之真理,因为仁是信的灵魂和生命。正因如此,约翰自称是他写信给教会中的那些人的弟兄和同伴,因为他写信给七个教会。在圣言的灵义上,“弟兄”是指一个处于仁之良善的人,而“同伴”是指一个由此处于信之真理的人。事实上,所有人可以说都通过仁爱而具有血亲关系,通过信仰而具有姻亲关系;因为仁爱能带来结合,而信仰不能,除非它来自仁爱。当信仰来自仁爱时,仁爱带来结合,信仰则带来联系或交往;由于它们构成一体,所以主吩咐所有人都要成为“弟兄”,祂说:

只有一位是你们的老师,就是基督,你们都是弟兄。(马太福音23:8)

主也称那些处于仁之良善,或生活良善的人为“弟兄”,因为祂说:

那些听了神的话而遵行的人,就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21; 马太福音12:49; 马可福音3:33-35)

“母亲”是指教会,“弟兄”是指那些处于仁爱的人;由于仁之良善是“弟兄”,所以主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(如马太福音25:40),以及“门徒”(马太福音28:10; 约翰福音20:17)。然而,我们没有读到门徒称主为“弟兄”,因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领和权贵称他们的血亲和姻亲,或说亲戚和邻舍为弟兄,但后者不能反过来如此称呼他们,因为主说:

只有一位是你们的老师,就是基督,你们都是弟兄。(马太福音23:8)

还说:

你们称呼我夫子、主;你们说得对,我本来就是。(约翰福音13:13)

以色列人将他们的祖先雅各的所有后裔都称为“弟兄”,在更广泛的意义上将以扫的后裔也称为“弟兄”,但将非出身于这两人的后裔称为“同伴”。然而,由于圣言在灵义上只论述那些在主教会里的人,所以在灵义上,“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人,“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文,耶利米书:

你们各人要对同伴,各人要对弟兄如此说,耶和华回答什么?(耶利米书23:35)

同一先知书:

你们没有各人向弟兄,各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)

申命记:

不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

诗篇:

因我弟兄和同伴的缘故,我要说。(诗篇122:8)

以赛亚书:

各人都帮助自己的同伴,对他的弟兄说,要刚强。(以赛亚书41:6)

在反面意义上,耶利米书:

你们各人当谨防自己的同伴,不可信靠弟兄;因为各弟兄尽行欺骗,各同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

以赛亚书:

我要把埃及与埃及混在一起,叫各人攻击自己的兄弟,攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

以及其它地方。引用这些经文,是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”;并且在圣言中,“弟兄”是指一个处于仁爱或良善的人,“同伴”是指一个处于信仰或真理的人。但由于信仰源于仁爱,所以没有人被主称为“同伴”,只被称为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都照着良善的品质而成为邻舍(路加福音10:36-37)。


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