65.“胸间束着金带”表示从祂发出的神性良善。这从“胸间束着金带”的含义清楚可知，“胸间束着金带”是指环绕胸部；之所以提到胸和带子，是因为胸(breasts)从胸部(chest)突出来，有一根带子环绕。此处指的是从主发出的神性良善，因为总体上的胸部(chest)和具体的胸(breasts)就表示这良善。这些之所以表示发出的良善，是因为一切衣服都表示发出的事物；事实上，它们在身体外面，并穿在身体上；发出的事物也在身体外面，并围绕它。事实就是如此，这一点从《天堂与地狱》177–182节关于天使所穿的衣服的说明可以看出来，即：每个人都照着他对变得聪明和智慧的情感而穿衣，这种情感就是从他们发出的东西；因为有一个气场从每个天使和灵人发出，它是一种情感的气场，被称为他生命的气场，他们照着该气场而拥有衣服。他们的衣服来自这个气场，这一点并未出现在他们眼前，然而他们知道事实就是如此；关于这个气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。

由此可见“主的衣服”表示发出的神性，也就是与神性良善合一的神性真理，这神性真理充满整个天堂，并进入心智的内层，将聪明和智慧赋予那接受它的人。这就是“身穿白衣”所表示的。由于主所束的带子表示发出的神性良善，所以带子看上去是金的，因为“金”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。经上之所以提到的是束着带子的胸(breasts)，而不是胸部(chest)，是因为“胸”表示属灵之爱，“胸部”表示这爱的良善本身。在以赛亚书，“胸或乳房”也表示这爱：

我使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:15–16)

“列王”是指来自主、出于良善的真理(参看AE 31节)；胸或乳房和胸部是指这良善，也就是属灵之爱的良善。

胸表示属灵之爱的良善是由于与天堂的对应关系；因为整个天堂对应于人的一切事物；至内层或第三层天堂对应于头部；中间层或第二层天堂对应于胸部；最外层或第一层天堂对应于脚。由于这种对应关系，天堂也被称为大人或最大的人。由于至内层或第三层天堂对应于头部，所以头表示属天之爱的良善，也就是对主之爱的良善。其原因在于，属天之爱的良善在第三层天堂掌权，并构成该天堂。由于中间层或第二层天堂对应于胸部，所以胸部表示属灵之爱的良善，也就是对邻之爱的良善，因为这良善在第二层天堂掌权，并构成该天堂。由于最外层或第一层天堂对应于脚，所以“脚”表示源于属灵之爱的属世之爱的良善，也就是信之良善；因为这良善在第一层天堂掌权，并构成该天堂。由此清楚可知为何胸表示属灵之爱，胸部表示它的良善。不过，这些事从《天堂与地狱》一书的说明会理解得更好，尤其是以下章节：关于三层天堂(HH 29–39节)；主在天堂的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；整个天堂类似一个人(HH 59–67节)；天堂与人的一切事物有对应关系(HH 87–102节；《属天的奥秘》，4938, 4939, 10087节)。可以从这本书引用相关内容来说明这几件事。胸部之所以表示属灵之爱的良善，是因为心和肺在胸部里面，心由于对应而表示属天之爱，而肺表示属灵之爱，但肺充满胸部。这种对应关系是存在的，对此，可参看《属天的奥秘》(3883–3896, 9280, 9300节)；至于什么是属天之爱，什么是属灵之爱，可参看《天堂与地狱》(23节)。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。