史威登堡神学著作
649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了,就是当主的神性不再被承认,由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知:“见证”是指对主里面的神性,因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此,我们稍后会提到);“作完见证”是指结束;由于这结束发生在教会的末了,所以此处“作完”表示教会的末了;由于那时不再有对主里面的神性的任何承认,所以也没有任何爱之良善和教义之真理。
这就是“见证”的含义,这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来,即:他们表示爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理,因为这些就是那尤其为主作见证的;事实上,它们来自主,属于与人同在的主;因此,“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认,这一点从接下来启示录中的经文明显看出来:
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
因为除非人发自内心承认这神性,并出于属灵的信仰相信它,否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。
诚然,在教会的末了,主被宣讲,并且一种类似父之神性的神性也被归于祂;然而,几乎没有人想到祂的神性,因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外;因此,当他们仰望祂的神性时,并不仰望主,却仰望作为另一个人的父;而事实上,被称为父的神性就在主里面,如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此,人们以思想一个凡人的方式思想主,他们的信仰也从这种思维中流出,尽管他们口头上可能会说,他们相信祂的神性。若能,就让任何人检查一下,他对主的思维观念是不是这样;如果情况是这样,那么他不可能以信和爱与主结合,也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因,在教会的末了,没有对主,也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认,因为这就是教会的教义;但只要祂的神性与祂的人身分离,那么祂的神性还是没有从内在被承认,只是从外在被承认,从外在承认就是只用口而不是用心承认,或只在言语上,没有在信仰上承认。
情况就是这样,这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来;在来世,内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时,就将一种神性归于主,并称它为他们的信仰;但当他们的内在思维或信仰被检查时,就会发现,他们对主没有其它概念,只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头;由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰,所以很明显,在教会的末了,基督教界没有对在主里面,并来自主的神性的任何承认。换句话说,有对主之神性的外在承认,但没有内在承认;外在承认只属于属世人,而内在承认属于他的灵本身;死后,外在(承认)就沉睡了,内在属于他的灵,就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话,即:那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人,他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上,有生命的灵进入他们里面。
157.“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来,并相信,他们在灵性上是活的,而事实上,他们在灵性上是死的。“有一个名”表示似乎并相信是这样,在此表示他们是活的,而事实上是死的。因为属灵生命,也就是真正的生命,不只是敬拜的问题,还在敬拜里面,敬拜里面必须有来自圣言的神性真理,当人照着这些真理生活时,他的敬拜里面才会有生命。原因在于,外在从内在获得自己的品质,敬拜的内在是生活的真理。他们就是主的这些话所指的那些人:
那时你们开始站在外面叩门,说,主啊,给我们开门;祂就回答说,我不晓得你们是哪里来的。你们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教训过人;可我要对你们说,我不晓得你们是哪里来的;你们这一切作孽的人,离开我吧!(路加福音13:25-27)
在灵界,我被允许听见许多人说,他们常去领圣餐,从而吃喝圣物,他们的罪常常被赦免;每个安息日他们都听从他们的教师,也在家里虔诚地早祷晚祷,等等。但当他们敬拜的内层被揭开时,它们看上去充满罪孽和地狱的东西,因此,他们被弃绝了。当他们询问原因时,得到的回答是,他们根本不关心神性真理。然而,不遵行神性真理的生活不是天堂里的人所过的生活;而且那些不处于天堂生活的人无法承受天堂之光,也就是那里从显为太阳的主发出的神性真理;他们更不能承受天堂之热,也就是神性之爱。尽管他们听见这些话,也理解,但当他们回到自己这里,回到自己的敬拜中时,他们说:“我们需要真理吗?真理是什么?”然而,他们因再也不能接受真理,故只能任由他们的欲望在他们的敬拜里面,这些人最终弃绝了他们对神的一切敬拜。因为内层会调整外层适应自己,并弃绝与自己不一致的东西。事实上,死后,所有人的外层都要变得像他们的内层一样。
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