646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面频繁所述；“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命，从而摧毁教会的那类事物，这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望，因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此，“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”，也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说，良善变成邪恶，由此真理变成虚假。
谁都能从以下事实看出并断定，情况就是这样：一切爱之良善和信之真理都来自主，那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理；因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂，也就是说，他们弃绝来自天堂，或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注；因此，他们仍留在他们的自我之中，这自我就本身而言，无非是邪恶和由此而来的虚假；因此，他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿，所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱，以及这些爱的欲望中流出的任何东西，因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主，一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定，情况就是这样。
要知道，人在何等程度上承认主，并照祂的诫命生活，就在何等程度上被提升到他的自我之上；这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上，他就不知道他被提升到他的自我之上，因为他感觉不到它；但将人的内在理解力和内在意愿提升，可以说吸引到主那里仍是存在的，因而就灵而言，人的脸转向主是存在的。然而，死后，这种情况对善人来说变得显而易见，因为那时，将他的脸不断转向主，可以说吸引到祂那里，如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向，可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。
但由于按照神序，哪里有一种吸引，哪里必有一种推动力，没有这种推动力，就不可能有吸引，所以按照神序，有一种推动力与人同在；尽管他里面的这种推动力来自主，但仍看似来自他，这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认，因而是基于对主的承认和称谢，以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方，出自他生命的自由；然而，人必须承认，这一切也出自主，尽管出自他所处的感知的模糊，他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道，一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假，因为他不能被引离他的自我，也就是被提升到这自我之上；他也不能被来自主的任何吸引影响，因而不能被其心智内层朝主的转向影响。

427.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示由于主的圣治，他们不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，他们只能造成短时间的麻痹。“有话赐给它们”表示这是由于主的圣治，如前所述；“不许杀死他们”表示不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，因为当这种官能被夺去时，人就被属灵地杀死了。“折磨他们五个月”表示造成短时间的麻痹；“五”表示一点，或短时间；“折磨”表示造成麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的(AR 425节)；“就像蝎子的折磨一样”，如下文所述(AR 428节)。理解并意愿真理的官能，或理性和自由不能从人那里被夺走，这一点在《圣治》(73, 74, 82-86, 92-99, 138-149, 322节)已经充分说明。
“五个月”表示一点，或短时间，这是因为“五”表示这一点；事实上，时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；数字则确定了该状态的品质(AR 4, 10, 348, 947节)。“五”表示某种事物，也表示一点，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
五人叱喝，一千人必逃跑。(以赛亚书30:17)
利未记：
五个人要追赶一百人。(利未记26:8)
马太福音：
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1-2)
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示他们中的某个部分或一些人。在以下比喻中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人他连得去做生意，一个用他的他连得赚了十他连得，另一个赚了五他连得。(路加福音19:13-20)
“十他连得”表示大量，“五他连得”表示一点。此外还有其它地方(如以赛亚书17:6; 19:18-19; 马太福音14:15-21)。