635.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，两者都来自主。这从“见证人”的含义清楚可知，“见证人”是指那些在心里和信仰上承认并称谢主、祂人身中的神性和祂发出的神性；因为这就是那本质上对主作见证，也就是承认，并出于承认称谢祂的。关于“见证”和“作见证”的含义，可参看前文(AE 10, 27, 228, 392节)。“两个见证人”在此表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为经上接着说“两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台”；“两棵橄榄树”表示对神之爱的良善和对邻之仁的良善；“两个灯台”表示教义的真理和信仰的真理(关于这种含义的详情，稍后会提到)。

“见证人”之所以表示这些良善和真理，是因为他们，也就是所有处于它们的人都承认并称谢主。事实上，正是发出的神性被称为神性良善和神性真理；对神之爱的良善和对邻之仁的良善，因而为祂作见证的教义的真理和信仰的真理由此而来；由此可知，那些处于它们的人同样为主作见证，也就是承认并称谢祂。因为正是神性，而不是人从他自己为神性作见证；因此，主处于爱之良善和由此而来的教义之真理，它们在人里面，正是这些作见证。

由于对主的一切承认和称谢，主要对祂人身里面的神性的承认和称谢，来自主自己，还由于“作见证”表示承认并称谢这一点，所以在以下经文中，“作见证”表示来自主自己的关于祂自己的承认和称谢。约翰福音：

你们查考圣经，因给我作见证的就是它们。(约翰福音5:39)

圣经或圣言是从主发出的神性真理，发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，当经上说，“经文为祂作见证”时，意思是说，主自己为祂自己作见证。同一福音书：

我就是那为我自己作见证的，还有差我来的父也为我作见证。(约翰福音8:18)

此处经上公开声称，主自己或祂里面的神性，为祂作见证。

又：

耶稣说，当保惠师，就是真理的灵来了时，他为我作见证。(约翰福音15:26, 27)

“保惠师，就是真理的灵”表示从主发出的神性，也就是神性真理。又：

耶稣对彼拉多说，你说的是，因为我就是王；我为此来到世界，为了给真理作见证。(约翰福音18:37)

“给真理作见证”表示使从祂发出的神性真理为祂作见证；此外，在圣言中，“王”也表示这神性真理。引用这些经文是为了让人们知道，“作见证”表示承认并称谢主，这是来自主；因此，“作见证”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰的真理，因为这些来自主，属于人里面的主。

374.⑵意愿和理解力与心和肺存在一种对应关系，因此心智的一切与身体的一切存在一种对应关系。这是迄今未知的新事，因为人们不知道何为属灵领域，它如何不同于属世领域。因此，他们不知道何为对应；因为属灵事物和属世事物之间存在一种对应关系，并通过对应相结合。我们说，人们迄今不知何为属灵领域，或它与属世领域的对应关系，因而不知道何为对应；然而，这些事本可以知道的。谁不知道情感和思维是属灵的，因而情感和思维的一切都是属灵的？谁不知道行为和言语是属世的，因而行为和言语的一切都是属世的？谁不知道正是属灵的情感和思维使人行动和说话？由此谁不知道属灵事物和属世事物之间是什么样的对应关系？难道不是思维使舌头说话，情感和思维使身体行动吗？两个层面截然不同：我不说话也能思考，不行动也能意愿。我们还知道，身体既不会思考，也不会意愿，但思维会降至言语，意愿会降至行为。

此外，情感不是从脸上发光，在脸上呈现出自己的形像吗？这是众所周知的。情感本身难道不是属灵的吗？脸上的变化，也就是我们所说的表情，难道不是属世的吗？谁不能由此断定有一种对应关系存在，因而心智的一切与身体的一切存在一种对应关系？由于心智的一切都与情感和思维，或也可说，意愿和理解力有关，身体的一切都与心肺有关，所以谁不能得出结论：意愿与心并理解力与肺之间存在一种对应关系？

这些事迄今仍不为人知，尽管它们原本可以为人所知，因为人们已经变得如此外在，以至于除了属世领域之外，不愿承认任何东西。这已经成了他们爱的快乐，因而成了他们理解力的快乐。结果，将思维提升至属世领域之上，直到脱离任何属世事物的某种属灵事物，对他们来说是没有吸引力的。因此，由于他们的属世之爱及其快乐，他们只能将一种属灵实体视为一种更纯的属世事物，将对应关系视为某种通过一种连续方式流入之物。事实上，纯属世人无法思考脱离属世领域的任何东西；对他来说，这种东西是不存在的。

这些事都是见所未见，闻所未闻的，因为整个基督教界所接受的以下信条已经将一切宗教事务，也就是被称为属灵的一切，从人的视线中逐出去了，即：宗教会议和一些领袖所颁布的神学事务因是属灵的，故要不加思考地相信，因为如他们所说的，这些事超越理解力。因此，一些人以为属灵事物就像飞在外太空大气层之上的鸟儿，超出了视力范围；而事实上，它就像在眼睛近处飞行的天堂鸟，甚至用它那美丽的翅膀触碰瞳孔，渴望被看到。我们所说眼睛的视力是指理解力的视力。