631.“因为它已经给了列族”表示因为它已经被生活的邪恶和教义的虚假败坏了。这从“列族”的含义清楚可知，“列族”是指那些在生活上处于邪恶，由此在教义上处于虚假的人，在抽象意义上是指生活的邪恶和教义的虚假。“列族”表示邪恶和虚假(参看AE 175b, 331b, 625节)。圣言、因而教会和敬拜的外在之所以被生活的邪恶和教义的虚假败坏，是因为被称为圣言字义的圣言的外在是照着世上的表象来写的，还因为它是给孩子和心智简单的人的；这些人对违反表象的任何东西都没有感知，故随着年龄增长，他们通过真理的表象在其中的字义被引入内层真理，表象由此逐渐被脱去，内层真理则被植入以取而代之。这一点可通过无数例子来说明；如我们要向神祷告不要把我们引入试探；这样说是因为看起来好像是神如此引领，然而神并不将任何人引入试探；再者，经上说，神发怒，惩罚，投入地狱，使邪恶临到恶人，以及其它许多类似的事；而事实上，神从不发怒，从不惩罚，从不投入地狱，根本不向任何人行恶；相反，是恶人将这些东西带给自己，或说通过自己的邪恶向自己如此行，因为邪恶本身就包含惩罚的邪恶在自己里面。尽管如此，圣言中的许多经文说到这些事，是因为表象就是这样。另举一例，经上说：

不要称呼父亲为父亲，也不要称呼师傅为师傅。(马太福音23:8–10)

尽管他们应该被如此称呼；但经上这样说，是因为“父亲”表示主，主重新创造并生出我们，还因为唯独祂教育和教导人；因此，当人处于属灵观念时，他会认为唯有主是父亲和师傅；但当人处于属世观念时，情况则不同。此外，在灵界或天堂，除了主以外，没有人知道其他任何父、老师或师傅，因为属灵生命来自祂；其它情况也一样。

由此可见，圣言的外在、因而教会和敬拜的外在，由表面真理构成；因此，那些在生活上处于邪恶的人将它用于支持自己的爱和由此孕育的原则。这就是为何经上说，表示圣言外在的“院子已经给了列族”，后来又说“他们将践踏圣城”。这一切会发生在教会的末了，那时人们如此世俗、属世和肉体化，以至于完全不能看见被称为属灵真理的内层真理；由此可推知，那时他们完全败坏了圣言的外在，也就是圣言的字义。对圣言字义的这种败坏也发生在犹太人中间的教会末了的犹太人身上，这就是以下经文在灵义上的意思：

兵丁分了主的衣服，但没有分里衣。(约翰福音19:23, 24)

这句话表示，那些属于教会的人败坏了圣言字义上的圣言的一切事物，但没有败坏灵义上的圣言，因为他们不知道这灵义。这就是这些事物在灵义上所表示的(可参看AE 64节)。如今教会的情况也一样，因为教会已经走到尽头；事实上，如今圣言不是根据属灵真理，而是根据字义的表象来解释的，这些表象被用于确认生活的邪恶和教义的虚假；由于内层真理，也就是属灵真理，既不为人知，也不被接受，所以可知，圣言的字义被意愿的邪恶和由此而来的思维的虚假败坏了。因此，这就是“院子已经给了列族”的含义。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。