631.“因为它已经给了列族”表示因为它已经被生活的邪恶和教义的虚假败坏了。这从“列族”的含义清楚可知，“列族”是指那些在生活上处于邪恶，由此在教义上处于虚假的人，在抽象意义上是指生活的邪恶和教义的虚假。“列族”表示邪恶和虚假(参看AE 175b, 331b, 625节)。圣言、因而教会和敬拜的外在之所以被生活的邪恶和教义的虚假败坏，是因为被称为圣言字义的圣言的外在是照着世上的表象来写的，还因为它是给孩子和心智简单的人的；这些人对违反表象的任何东西都没有感知，故随着年龄增长，他们通过真理的表象在其中的字义被引入内层真理，表象由此逐渐被脱去，内层真理则被植入以取而代之。这一点可通过无数例子来说明；如我们要向神祷告不要把我们引入试探；这样说是因为看起来好像是神如此引领，然而神并不将任何人引入试探；再者，经上说，神发怒，惩罚，投入地狱，使邪恶临到恶人，以及其它许多类似的事；而事实上，神从不发怒，从不惩罚，从不投入地狱，根本不向任何人行恶；相反，是恶人将这些东西带给自己，或说通过自己的邪恶向自己如此行，因为邪恶本身就包含惩罚的邪恶在自己里面。尽管如此，圣言中的许多经文说到这些事，是因为表象就是这样。另举一例，经上说：

不要称呼父亲为父亲，也不要称呼师傅为师傅。(马太福音23:8–10)

尽管他们应该被如此称呼；但经上这样说，是因为“父亲”表示主，主重新创造并生出我们，还因为唯独祂教育和教导人；因此，当人处于属灵观念时，他会认为唯有主是父亲和师傅；但当人处于属世观念时，情况则不同。此外，在灵界或天堂，除了主以外，没有人知道其他任何父、老师或师傅，因为属灵生命来自祂；其它情况也一样。

由此可见，圣言的外在、因而教会和敬拜的外在，由表面真理构成；因此，那些在生活上处于邪恶的人将它用于支持自己的爱和由此孕育的原则。这就是为何经上说，表示圣言外在的“院子已经给了列族”，后来又说“他们将践踏圣城”。这一切会发生在教会的末了，那时人们如此世俗、属世和肉体化，以至于完全不能看见被称为属灵真理的内层真理；由此可推知，那时他们完全败坏了圣言的外在，也就是圣言的字义。对圣言字义的这种败坏也发生在犹太人中间的教会末了的犹太人身上，这就是以下经文在灵义上的意思：

兵丁分了主的衣服，但没有分里衣。(约翰福音19:23, 24)

这句话表示，那些属于教会的人败坏了圣言字义上的圣言的一切事物，但没有败坏灵义上的圣言，因为他们不知道这灵义。这就是这些事物在灵义上所表示的(可参看AE 64节)。如今教会的情况也一样，因为教会已经走到尽头；事实上，如今圣言不是根据属灵真理，而是根据字义的表象来解释的，这些表象被用于确认生活的邪恶和教义的虚假；由于内层真理，也就是属灵真理，既不为人知，也不被接受，所以可知，圣言的字义被意愿的邪恶和由此而来的思维的虚假败坏了。因此，这就是“院子已经给了列族”的含义。

427.(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。天堂是照着两种爱来划分的，即属天之爱和属灵之爱。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱。这两种爱的区别在于：属天之爱是对良善的爱，而属灵之爱是对真理的爱；因为那些处于属天之爱的人出于对良善的爱履行功用，而那些处于属灵之爱的人出于对真理的爱履行功用。属天之爱的婚姻是与智慧(的婚姻)，属灵之爱的婚姻是与聪明(的婚姻)；因为出于良善而行良善是智慧的标志，出于真理而行良善是聪明的标志。因此，属天之爱行良善，属灵之爱行真理。

这两种爱之间的区别只能以这种方式来描述：那些处于属天之爱的人拥有刻在生命上，而不是刻在记忆里的智慧，因此他们不谈论神性真理，而是实践它们。而那些处于属灵之爱的人拥有刻在记忆里的智慧，因此他们既谈论神性真理，也出于存于记忆的原则实践它们。那些处于属天之爱的人因拥有刻在生命上的智慧，故能立刻发觉他们所听到的是不是真的；当被问及它是不是真的时，他们只回答是或不是。他们就是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是。(马太福音5:37)

此外，他们因具有这种性质，故不愿听关于信的任何事，说：“信是什么？不就是智慧吗？仁又是什么？不就是实践吗？”当被告知信就是相信不理解的东西时，他们会转身离去，说：“这家伙疯了。”

他们就是那些生活在第三层天堂的人，是最有智慧的。那些在世上通过远离地狱般的邪恶，唯独敬拜主而将所听来的神性真理直接运用于生活的人，就具有这种性质。他们因处于纯真的状态，所以在其他人看来，就像小孩子一样。由于他们从不谈论智慧之真理，言语中也没有丝毫骄傲自负的东西，所以他们看上去也很简单。然而，当听见有人说话时，他们从语气就能察觉出此人爱的全部性质，从言语察觉出他聪明的全部性质。具有这种性质的人是那些拥有来自主的爱与智慧的婚姻之人，他们与前面所提到的天国的心脏有关。