627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。
此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。
之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。
在以下经文中的话也一样。启示录：
七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)
以西结书：
天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)
此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。
终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。
这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：
他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)
由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：
压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)
此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明
627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：
干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)
这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。
同一先知书：
溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)
这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。
又：
你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)
“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。
约伯记：
情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)
此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。
以西结书：
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)
此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。
诗篇：
求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)
此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。
列王纪上：
耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)
以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。
627c.在福音书，经上说：
他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)
又：
他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)
那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。

153.对此，我补充以下难忘的事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信，甚至直到称义的人死后命运的：
⑴当他们肉体死亡，在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天)，他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中，以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而，他们不在肉体中，而是在灵体中；这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前，看上去就像是物质的，尽管事实并非如此。
⑵几天后，他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界，这个世界被称为灵人界，位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数，都照着属世情感，无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通，照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。
⑶新来的灵人或新属灵人，被引导并带到各种社群，无论善恶，他受到检查，看看他是否受真理影响，以哪种方式受到影响；或是否受虚假影响，以哪种方式受到影响。
⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群中退出，并被引入良善的社群，也被引入各种良善社群，直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群，在那里享受与这情感相一致的良善；这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而过着信仰生活的人身上，这意味着他们相信主，并避恶如罪。
⑸相反，那些在教义和生活上都确认唯信，甚至确认唯信称义的人因不受真理影响，而是受虚假影响，还因为他们拒绝认为仁之良善，也就是善行是救赎的手段，所以他们从良善的社群中退出，并被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。
⑹但由于在世上，他们外在假装良善的情感，尽管他们的内在里面只有邪恶的情感，或欲望，所以一开始，他们交替或定期地被保持在外在中。此外，那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力，或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而，由于他们既不爱真理，也不爱公义，又不能被光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，但在每种情况下，他们都很快被解雇了。
⑺在多次被解雇后，其中一些人出于厌倦不想再寻求职位，一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此，他们悲伤地离开并坐下，这时他们被带到无人居住的地区，在那里找到一些小屋，就进去，并有某种工作交给他们去做，只要做了，他们就会得到食物；但他们若不做，就会挨饿，什么也得不到；因此，他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似，只是它们来自一个属灵源头，是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。
⑻过了一段时间，他们厌恶工作，然后走出小屋；他们若曾是牧师，就想建造；立刻就有一堆堆凿过的石头，砖块，椽子，木板，以及成堆的芦苇和蒲草，粘土，石灰和沥青出现。他们一看到这些材料，建造的欲望就被点燃了，他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取湿土，随意地把它们一个摆放到另一个上，毫无秩序；然而，在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西，到了晚上就塌了；第二天，他们收集一些倒塌的瓦砾，重新建造；他们反复建造，直到厌倦了建造。这种情况之所以发生，是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救，而这就是这些虚假建立教会的方式。
⑼出于厌倦，他们接着就离开了，孤独地坐着，无所事事；由于懒人从天上得不到任何食物，如前所述，所以他们开始感到饥饿，只想如何获得食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，有些人就来到他们这里，他们便向这些人乞讨；他们说：“你们为何这样闲坐呢？跟我们回家，我们会安排工作让你们去做，并给你们吃的。”于是，他们高高兴兴地起来跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作，只能做具有邪恶功用的工作，并且他们不是忠实地做这些工作，只是为了名或利而装样子，所以他们离开工作岗位，只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后，由于他们的主人无法再劝他们工作，所以他们被视为无用而被赶出去。
⑽他们被迫离开后，眼睛就开了，他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时，入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物；当得到的答复是有食物时，他们就恳求留在那里，然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时，他们身后的入口就关闭了。这时，这个洞穴的主管来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴！他们都在劳动，他们劳动时，就能从天上得到食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也说：“我们的主管知道每个人适合做什么工作，他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天，你们都能得到食物；但你们若完不成工作，就既得不到食物，也得不到衣服。此外，任何人若向别人行恶，就会被扔到洞穴的一个角落，躺在一张受到诅咒的尘土床上，在上面遭受痛苦的折磨，直到主管看到他有悔改的迹象，他才得以释放，并被勒令做他的工作。”他们还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以四处走动、交谈，然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处，那里有妓女；他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人，但禁止滥交，否则会受到惩罚。
⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点，我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱，似乎毫无价值；他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁，或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我，在世时，这个人曾是仆人，这个是士兵，这个是总督，这个是牧师，这个曾位高权重，那个曾腰缠万贯；然而，他们都不知道别的，只知道他们和他们的同伴一样，都是奴仆，因为他们内层都是相似的，尽管外层不一样；在灵界，是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活，因而没有过这种生活之人的命运。
⑿至于总体上的地狱，它们只由这样的洞穴和劳工房组成，但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸，其中一些撒但黑如木乃伊；而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热，其中一些魔鬼黑如煤烟。然而，他们的脸和身体是丑陋骇人的；但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中，他们看上去不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能彼此交往。