622a.“吃了之后，我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理，让人感觉并查明，圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知，那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层，因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表，小书卷表示圣言，它的味道表示感知；因此，在口中的味道表示第一感知，小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知，因而对圣言外层品质的感知。然而，当小书卷进了肚子，经上说它发苦时，它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知，或对圣言的内层品质的感知。因此，由于“口”表示外层，所以此处“肚子”表示内层，因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物，因为肚子从里面储存食物，“食物”表示滋养灵魂的一切；还因为肚子，和脏腑(或五内)一样，在身体里面或中间；因此，在圣言中，“肚子或肚腹”，以及“脏腑”(五内)表示内层事物。

“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

人子啊，将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)

这些话与现在正在解释的启示录中的话，即“他把小书卷接过来，吃光了”，具有相同的含义，因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义，即表示圣言，“将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言，这是通过阅读并感知圣言做到的。

诗篇：

你把你的财宝充满他们的肚腹；儿子们被喂到满足，他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)

“财宝”表示圣言的真理，“肚腹”表示内层理解力；所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力；“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导，“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人；“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理；论到这些真理，经上说：“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力，因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力；外层理解力属于属世心智，内层理解力属于属灵心智；“肚腹”表示内层理解力。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理；“那些渴了，就来主这里喝的人”表示这些人；“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解，“从他腹中流出的江河”表示内层理解，或聪明，“活水”表示来自主的神性真理；由于“圣灵”表示从主发出的神性真理，所以经上补充说：“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”

马可福音：

凡从外面进入人的，不能使他污秽，因为不是入他的心，乃是入他洁净一切食物的肚腹，又落到茅厕里。但从人里面出来的，那才能使人污秽；因为它是从里面，就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)

这些话要这样来理解：那些要么从视觉，要么从听觉流入理解力的思维，没有流入意愿情感的事物，都不影响或沾染这个人，因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出，就不在这个人里面，而是在他外面，因此不会归给他；真理和良善的情况也是这样。当主说，“凡通过口进入肚腹的，不能使人污秽，因为不是入心，乃是入肚腹，又落到茅厕里”时，祂就教导了这些事；这表示凡从外面或外边，无论从视觉对象还是从言语对象，或从记忆对象，流入人理解力的思维的，都不会使他污秽；而是只要它不属于他的情感或意愿，它就会被分离和逐出，就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。

主通过属世事物解释了这些属灵事物，因为被送到口中，由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物；这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维，并表示它。前面已经说明，“心”表示人意愿的情感；还说明，只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然，此处所指的，是属灵事物，不是属世事物，因为主说：“从心里发出恶念，如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的，若没有被人以意愿的情感来接受，就会被赶回地狱，所以经上说“它们落到茅厕里”；“茅厕”表示地狱，因为地狱里的一切都是污秽的，那里的人都是从天堂被赶出去的，天堂在形式上就像一个人，故被称为最大的人或大人，也对应于人的一切事物，而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西；这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”，是因为“肚腹”表示理解力的思维，如前所述，“肚腹”表示一切属灵滋养，理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离，从而进行洁净的。

耶利米书：

耶和华神说，巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱，使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。(耶利米书51:34)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎；由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人，并把它用于污秽的爱，尤其用于对统治的爱，甚至将一切神性权柄转到自己这里，所以“他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹”表示这一点，“鲸鱼”表示最低或终端属世层，那些处于自我之爱的人就在终端属世层，“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。

诗篇：

耶和华啊，求你恩待我，因为我在患难之中；我的眼睛因愁烦昏花，我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)

此处“眼睛，灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维，包括内层和外层；因此，“肚腹”表示理解力的内层，当这些内层被虚假摧毁时，经上就说它们“因愁烦昏花”。

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)

此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维；“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假，“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物，如对蛇所说的：

你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

因此，经上严禁吃凡用肚子行走的，因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假，因为在灵界，地狱在陆地之下，邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来；还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层，这些内层若紧贴那里的地面，就会沾染并充满邪恶之虚假。因此，在灵界，没有人用肚子趴在地面上；事实上，在那里，用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西；除了在那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人里面外，这属世层与理解力的思维没有任何联系。

约伯记：

肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)

又：

我充满话语，我肚腹的灵强迫我；我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)

这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？(耶利米书4:14)

此处思维明显被归于肚腹，因为经上说：“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？”邪恶被归于心，因为心对应于意愿，邪恶居于意愿。诗篇：

任何人的口中都没有确实的话；他们的肚腹是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

此处“毁灭”，也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又：

人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)

此处“人的肚腹”表示虚假的思维，“心”表示邪恶的情感；后者属于意愿，前者属于理解力。哈巴谷书：

因这声音，我的肚腹就战兢，嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)

“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤，故经上补充说“因这声音，我的嘴唇发颤”，这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱，那里有最可怕的虚假，他被这些虚假包围，以及随之而来的严厉试探，这可从下一章约拿的预言清楚看出来，在那里，经上还说：

我从地狱腹中呼求，你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动，我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)

诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)

又：

我乐意遵行你的旨意；你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶；“他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层，这些受悲伤影响，所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。

由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层，所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善，“儿子”表示理解力的真理。因此，在诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

以赛亚书：

他们必不怜悯腹中的果子，眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)

约伯记：

我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)

摩西五经：

祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)

何西阿书：

当他们生产时，我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)

“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代，但在灵义上表示属灵的后代，也就是知识(或科学)，聪明和智慧，因为当人重生时，他就重生在这些中；这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”，以及属于出生的其它名称，表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生，或“腹中的果子”。

由于同样的原因，在以下经文中，“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书：

巴不得你素来都听从我的命令哦！你的种必如海沙，你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)

诗篇：

我一出母腹就被交托给你；你就是我的神。(诗篇22:10)

又：

你掌握我的缰绳；你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)

又：

恶人一出子宫就疏远，一离母腹就走错路，说谎话。(诗篇58:3)

在其它地方，也是如此。

“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层，因为人有两种生命，就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头；因此，在它们的指导之下，身体的一切事物都被作用和作用到这种程度：凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此，整个身体都受这两种生命的掌控，因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控；而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”，又为何“灵魂”表示理解力的生命，也表示信之生命，因为灵魂论及呼吸；又为何“心”表示意愿的生命，也表示爱之生命。由于同样的原因，“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维，“心”论及属于意愿的情感。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。