62.“既转过来，就看见七个金灯台”表示一个新天堂和一个新教会，它们处于爱之良善。这从“转过来看见”、“七”、“灯台”和“金”的含义清楚可知：“转过来看见”是指出于光照来理解(参看AE 61节)；“七”是指完全和所有，论及天堂和教会的神圣事物(参看AE 20, 24节)；“灯台”是指新天堂和新教会，这一点可见于下文；“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，113, 1551–1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“七个灯台”表示天堂和教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，那里说：“你所看见的七灯台就是七个教会。”“七个教会”表示所有属主的教会之人，因而表示总体上的教会(AE 20节)；它们还表示天堂，因为天堂和教会构成一体。此外，那些拥有教会在里面的人也拥有天堂在里面，因为爱与信之良善构成与人同在的教会，也构成与他同在的天堂，就像构成与天使同在的天堂一样；因此，那些在世上拥有教会，也就是教会的良善和真理在里面的人死后进入天堂；事实的确如此(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》12节；《天堂与地狱》57, 221–227节)。此处“七个灯台”表示新天堂和新教会，是因为这些在启示录(参看21章)末尾被论述，从而形成其中一切事物的结论；由于末后的也是首先的，所以关于这些的预言出现在这本书的开头。此外，圣言通常在开头提到那些在末尾要发生的事，因为居间物包括在它们里面；事实上，首要事物在灵义上是所有其它事物为之存在的目的，因为目的既是首先的，也是末后的，所有其它事物都关注它(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，98节)。

“灯台”表示天堂和教会，这一点从对帐幕中的灯台的描述明显看出来，因为帐幕代表总体上的整个天堂；其中的灯台代表属灵天堂，也就是第二层天堂(参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485, 9548–9577, 9783节)。事实就是如此，这一点从约翰看见“七灯台中间有一位好像人子”很清楚地看出来；“人子”是指神性人身方面的主，神性真理，也就是天堂和教会全部中的全部，从神性人身发出。极其辉煌的灯台也出现在属灵天堂；这些灯台代表属灵天堂；我也得以看见它们。由此可见在圣言中，就灵义而言，以下经文中的“灯台”和“灯”表示什么；启示录：

你若不悔改，我要把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)

“把你的灯台挪去”是指把天堂或教会从他们那里夺走。撒迦利亚书：

天使问先知说，你看见了什么？我说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的，其顶上有油碗，灯台上有七盏灯，灯上有七个管子。(撒迦利亚书4:2, 3)

此处论述的是所罗巴伯，他立了神家的根基，并完成了它。所罗巴伯代表即将降临，并恢复天堂和教会的主；灯台表示天堂和教会；其中的神圣真理就是七盏灯。

由于一个灯台从灯取得其代表意义，灯则从光取得其代表意义，天堂里的光是神性真理，所以主也被称为“一盏灯”，如在启示录：

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)

这就是为何大卫和他以后的诸王被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:17; 列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)。因为大卫表示王权方面的主，犹太和以色列的诸王同样代表王权方面的主。关于“大卫”的代表，可参看《属天的奥秘》(1888, 9954节)；关于“王”的代表，可参看前文(AE31节)。被看到的灯台是金的；因为“金”表示爱之良善，从主发出的一切都来自神性之爱；因此，主在天堂的神性是对主之爱，以及对邻之爱，也就是仁爱(可参看《天堂与地狱》，13–19节)。这就是为何此处的灯台，以及帐幕中的灯台是金的。

937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。

由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)

但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。