608a.启10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知：“起誓”是指强烈的断言和确认，当论及主时，是指真理(对此，我们稍后会提到)；“那活到时代的时代的”是指永恒的神性，唯独这神性活着，是宇宙中所有人生命的源头，无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认，但在此表示真理，因为起誓的天使表示主，这一点可从以下事实清楚看出来：“起誓”表示断言和确认事情就是如此，当主起誓时，“起誓”表示神性真理或神性真实；因为只有那些没有从内层处于真理本身的人，也就是那些不是内层人，只是外层人的人才会发誓言；因此，天使永远不会发誓言，主更不会。圣言之所以说祂起誓，以色列人被允许指着神起誓，是因为以色列人只是外层人，当内在进入外在人时，内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会，一切事物都是外在的，代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见，“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说，他如此起誓，而是说他在自己里面说，这是真理，当这句话降至属世领域时，它就照着对应关系变成了誓言的形式。

由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为，并因此表示它，所以在旧约圣言中，经上说指着神起誓，甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理，或事情是真的，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书：

主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

又：

耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书8:7)

耶利米书：

看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓，以表示指着神性真理；因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理；“雅各的荣耀”所表相同，因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。

“起誓”当论及耶和华时，表示来自祂自己，也就是来自祂神性的确认，这一点明显可见于以赛亚书：

我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书：

我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

由于“起誓”当论及耶和华时，表示神性真理，所以诗篇上说：

耶和华向大卫凭真理起了誓，必不反复。(诗篇132:11)

耶和华神或主，从不起誓，因为起誓不属于神自己或神性真理；但当神，或神性真理愿意在世人面前确认某事时，那么这种确认在下降到属世领域的过程中，就会变成诸如世上所用的那种誓言形式，或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义，也就是属世意义上，经上说，神起誓，尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中，当论及耶和华或主时，“起誓”的含义。以赛亚书：

万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。主啊，你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇89:3, 35, 49)

又：

耶和华起了誓，决不后悔。(诗篇110:4)

以西结书：

我向你起誓，与你立约，你就归我。(以西结书16:8)

诗篇：

我在怒中起誓。(诗篇95:11)

以赛亚书：

我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书54:9)

路加福音：

记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音1:72, 73)

诗篇：

祂记念祂的约，就是与亚伯拉罕所立的，向以撒所起的誓。(诗篇105:8, 9)

耶利米书：

我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书11:5; 32:22)

摩西五经：

我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由此可见，“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓。(但以理书12:7)

这些话表示在天使面前对教会的状态作见证，接下来是神性真理。

608b.由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会，其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物，所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓，同样指着教会的圣物起誓；这代表、因而表示内在的确认，以及真理，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

那在地上给自己祝福的，让他凭真理的神给自己祝福，那在地上起誓的，让他以真理的神起誓。(以赛亚书65:16)

耶利米书：

凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)

摩西五经：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓。(申命记6:13; 10:20)

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

耶利米书：

他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名，就是永生的耶和华起誓。(耶利米书12:16)

诗篇：

凡指着神起誓的都要荣耀，但说谎之人的口必被封住。(诗篇63:11)

“指着神起誓”在此表示讲真理，因为经上补充说：“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记21:23, 24, 31; 约书亚记2:12; 9:20; 士师记21:7; 列王纪上1:17)。

由于古人被允许指着耶和华神起誓，所以可知，起假誓，或向谎言起誓是最严重的恶，这从这些经文明显看出来。玛拉基书：

我必作见证，警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书3:5)

摩西五经：

不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名；不可妄称耶和华你神的名。(利未记19:12; 申命记5:11; 出埃及记20:7; 撒迦利亚书5:4)

耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，看是否有人指着永生的耶和华说；其实，他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我，又指着那不是神的起誓。(耶利米书5:1, 2, 7)

何西阿书：

以色列啊，你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书4:15)

西番雅书：

我要剪除那些指着耶和华起誓，又指着他们的王起誓的人，并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书1:4–6)

撒迦利亚书：

不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书8:17)

以赛亚书：

雅各家啊，你们当听这话，你们不以真理，也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书48:1)

诗篇：

就是手洁心清，不把灵魂提到虚妄，不怀诡诈起誓的人。(诗篇24:4)

由此可见，处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓，好为真理作见证，这誓表示他们思想真理，意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做，因为他们完全是外在和属世人，不是内在和属灵的；纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理；但内在人或属灵人不想要这样的真理；事实上，他们厌恶起誓，对它们不寒而栗，尤其向神，向天堂和教会的圣物呼求的誓言，他们满足于说，或让人说，一件事情是真的，或事情就是如此。

由于起誓不属于内在人或属灵人，还由于当主降世时，祂教导世人要成为内在的或属灵的，为达到这个目的，还废除了教会的外在事物，打开教会的内在事物，所以祂也禁止指着神，指着天堂和教会的圣物起誓。 这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来：

你们又听见有人说，不可起假誓，而是向主履行你的誓言；但我对你们说，根本不可以起誓；不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音5:33–36)

此处提到了人决不可指着起誓的圣物，即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”；“天”是指天使天堂，因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看AE 253, 462, 477节)；“地”表示教会(参看AE 29, 304, 413, 417节)，它因此被称为“神的脚凳”，“神的脚凳”也表示教会(参看AE 606节)；“耶路撒冷”表示教会的教义，所以它被称为“大君王的城”，“城”表示教义(参看AE 223节)；“头”表示由此而来的聪明(参看AE 553, 577节)；故经上说“你不能使一根头发变黑变白”，这句话表示人凭自己什么都不理解。

同一福音书：

你们这瞎眼的向导有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的！你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

人决不可“指着殿和坛起誓”，因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓；事实上，“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示真理方面的天堂和教会，也表示来自神性真理的一切敬拜(参看AE 220节)；“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会，同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物，因为祂自己在它们里面，它们属于祂，所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓；同样，指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓，天堂综合和包含这些事物；教会也一样；因此，经上说殿比殿中的金子更大，因为殿使金子成圣，坛比坛上的礼物更大，因为坛使礼物成圣。

215.⑴短暂事物涉及世上的地位和财富，因而涉及荣耀和金钱。短暂事物多种多样，但都可归结为地位和财富。短暂事物是指诸如要么随着时间而消亡，要么随着人在世上生命的结束而终结的那类事物。而永恒事物是指诸如不会随着时间而消亡或停止，因而不会随着世上生命的结束而结束的那类事物。既然一切短暂事物都可归结为地位和财富，如前所述，那么知道下面的事是很重要的：①何为地位和财富，它们来自何处；②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质；③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别；④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。现分别论述这些要点。

①何为地位和财富，它们来自何处。地位和财富的含义历经世代演变，在后世已变得完全不同于上古时代的。在上古时代，地位仅仅涉及父母和子女之间的关系。它们是爱的地位，充满深切的敬意，不是因为子女从父母出生，而是因为他们从父母所获得的教导和智慧；这是第二次的出生，本身是属灵的，因为这是他们灵的出生。在上古时代，地位之义仅在于此；因为那时各部落、宗族和家庭分开居住，不像现在由政府统治。氏族头领是唯一有地位的人。那些时代被古人称为黄金时代。

但那些时代过后，仅仅因为对权力的爱而对掌控的爱逐渐占了上风；与此同时，对那些不愿屈服之人的敌意和仇恨也渗透进来，于是各部落、宗族和家庭就有必要联合起来，组成部落联盟，并指定一个人来管理他们；这个人起初被称为士师或审判官，后来被称为首领或族长，最后被称为国王和皇帝。同时，他们也开始用塔楼、堡垒和城墙来保卫自己。从这些士师或审判官、首领或族长、国王或皇帝，如同从头到身体那样，统治欲或权力欲就像传染病一样蔓延到其他人那里；由此产生了地位尊贵的等级和相应的荣耀崇敬的等级；伴随这一切的，还有对自己的爱和对人自己的谨慎的骄傲。

对财富的爱差不多也是这种情况。在上古时代，当部落和宗族彼此分开居住时，对财富的爱仅限于想要拥有生活必需品，他们从牛羊群，以及给他们提供食物的田地、牧场和园子中获得这些必需品。他们的生活必需品还包括配备各种有用物件的漂亮房子，以及衣服。一个家庭中的父母、子女，男仆和女仆都忙于这些事。

但对掌控的爱进入并破坏了这种社会形态之后，对占有超出其必需品的财富的爱也进来了，并日益膨胀，最终到了渴望占有所有人财富的地步。这两种爱像是有血缘关系，因为想统治一切的人也想占有一切；于是，其他人都成了奴仆，唯独他们是主人。这一点从天主教中那些将自己的统治权甚至提升到天堂，直到主的宝座，并把自己摆在这宝座上的人很清楚地看出来。他们也设法攫取全世界的财富，无止境地扩充他们的宝库。

②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质。为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱是自我之爱，严格来说，是出于自我之爱的掌控之爱。为了财富和金钱而对财富和金钱的爱是尘世之爱，严格来说，是对不择手段占有他人财物的爱。但为了功用或服务而对地位和财富的爱是对功用的爱，这爱和对邻之爱是一样的；因为人行动的理由就是他行动的目的，这目的是第一位和首要的，而其它一切则是手段，是次要的。

至于为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱，这爱与自我之爱是一样的，严格来说，与出于自我之爱的掌控之爱是一样的，所以它是对自我重要(self-importance)的爱，而人自己的自我重要感(sense of self-importance)完全是邪恶。这就是为何我们说，人生在一切邪恶之中，他遗传来的东西无非是邪恶。人遗传来的东西就是那包围他，并且他通过自我之爱，尤其通过出于自我之爱的掌控之爱而参与其中的自我感。这是因为陷入这爱的人只关注自己，因而将他的思维和情感沉浸在他自己的自我重要感之中。因此，自我之爱里面有对行恶的爱，因为这个人不爱邻舍，只爱他自己。只爱自己的人会视他人在自己之外，或视之为无足轻重，或无关紧要，与自己相比看不起他们，不拿伤害他们当回事。

这就是为何一个由于自我之爱而具有掌控之爱的人，只想着欺骗邻舍，与其妻通奸，诽谤他，密谋报复、甚至杀害他，向他大发怒气，折磨他等等。人变成这个样子，是因为他与魔鬼结合，被他引领，而魔鬼本身无非是出于自我之爱的掌控之爱。人若被魔鬼，也就是地狱引领，就会被引入这一切邪恶之中，并不断被这些邪恶的快乐牵引。这就是为何凡在地狱里的人都想伤害每个人；而凡在天堂里的人都想帮助每个人。一种中间状态便由这种对立产生，人就处于这种中间状态，并且在其中可以说处于一种平衡；这种平衡能使人要么转向地狱，要么转向天堂。只要赞成自我之爱的邪恶，他就转向地狱；只要把这些邪恶从自己身上逐出，就转向天堂。

我被允许感受出于自我之爱的掌控之爱的快乐是何性质，以及这快乐何等强烈。我被投入其中，以便通过经历了解它。这快乐如此强烈，以至于超过世上的一切快乐。它占据我的整个心智，从核心直到表面；但在我的身体中，我只感到胸部膨胀，有一种令人惬意、愉悦和满足的感觉。我还被允许发觉，一切邪恶的快乐从它涌出，如同水从源泉涌出，如奸淫、报复、欺诈、诽谤，以及总体上行恶的快乐。对不择手段占有他人财物的爱也有一种类似的快乐在里面，这快乐产生各种源于它的欲望。不过，它没有那么强烈，除非它与自我之爱结合。至于不是为了地位和财富，而是为了功用的地位和财富，这不是一种对地位和财富的爱，而是一种对功用的爱，地位和财富作为手段而服务于功用；这是一种天堂之爱，关于这个主题，后面将予以详述。

③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这一点从刚才所述清楚可知；对此，我补充以下内容：在灵里，凡陷入出于自我之爱的掌控之爱的人，无论他们是谁，是大人物还是小人物，都在地狱；凡陷入这爱的人都陷入对各种邪恶的爱；即便没有实际犯下这些邪恶，他们在灵里仍以为它们是可允许的；因此，每当他们自己的地位和尊敬，或对法律的惧怕不再成为障碍，他们就会在身体上犯下它们。此外，出于自我之爱的掌控之爱从至内在隐藏着对神，因而对教会的神性事物，尤其对主的仇恨。即便他们承认神，那也不过是嘴上说说；即便他们承认教会的神性事物，那也只是因为害怕丧失尊敬。这爱之所以把对主的仇恨深深隐藏在它里面，是因为成为神的渴望就在这爱的核心处，因为它只崇拜和尊敬它自己。因此，如果有人崇敬它，以至于说它拥有神性智慧，是世界的神，它就会衷心地爱他。

为了功用而对地位和财富的爱则不然。这是一种天堂之爱，因为它与对邻之爱是一样的，如前所述。功用或服务是指善行，所以发挥功用或履行服务就是行善，发挥功用或履行服务是指帮助并服侍他人。这样做的人虽享有地位和财富，但只把它们视为用来发挥功用或履行服务，因而用来帮助和服侍的一种手段。他们就是主的这些话所指的人：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27)

他们也是主将天堂的权柄所托付给的人；因为对他们来说，权柄是用来发挥功用或履行服务，或行善的一种手段；当功用或服务，或良善是目的或爱时，它就是主，而不是掌权的他们，因为一切良善皆来自主。

④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。这是因为，那些拥有地位和财富的人也发挥功用或履行服务；但他们不知道他们这样做是为自己还是为功用或服务。这一点尤其难以辨别，因为发挥功用或履行服务的火焰和热情在那些陷入自我之爱和尘世之爱的人里面，比在那些没有陷入自我之爱和尘世之爱的人里面还要多。然而，前者发挥功用或履行服务是为了名或利，因而是为了自己；而那些为了功用而发挥功用，或为了良善而行良善的人，不是凭自己，而是靠着主如此行。

人几乎认识不到两者之间的区别，因为人不知道他是被魔鬼引领，还是被主引领。被魔鬼引领的人发挥功用或履行服务是为了自我和尘世，而被主引领的人发挥功用或履行服务是为了主和天堂。所有避恶如罪的人都是从主发挥功用或履行服务，而所有不避恶如罪的人都是从魔鬼发挥功用或履行服务。因为邪恶就是魔鬼，功用或服务，或良善就是主。这是区分的唯一方法。它们表面看上去很相似，但其内在形式完全不同。一个就像里面含有渣滓的金子，另一个则像里面含有纯金的金子；一个就像人造水果，表面上看似从树上摘下来的水果，其实被涂上了彩蜡，里面却是灰尘或沥青；另一个则像上好的水果，味道鲜美，香气怡人，里面还有种子。