史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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46.我经常看见一个英国人，他因几年前出版的一本书而出名；在这本书中，他极力证明，信和仁通过圣言的流注和内在作工而结合在一起。他断言，这种流注以一种无法描述的方式，在人不知不觉的情况下影响他。然而，它不会触及，更不会明显影响意愿，或激发此人去貌似凭自己做任何事；仅仅允许人的意愿去行动，因为人的东西丝毫不会进入神性治理。他说，邪恶以这种方式在神眼前被隐藏。他就这样为了得救而把仁爱的外在行为排除在外，但为了公共利益又提倡它们。由于他的论证很巧妙，没有人看见草丛中的蛇，所以他的书被视为正统的巅峰之作。
这个作家离世后仍坚持这个教条，无法放弃它，因为他已经彻底说服了自己。一些天使与他交谈，告诉他，他的教条不是真理，只不过是一种雄辩术的聪明展示。天使说，真理是这样：人应该貌似凭自己避开邪恶，并行善，然而承认这善来自主。在此之前，人没有信，更不用说他所以为并称之为信的复杂思考了。由于这违背了他的教条，所以他被允许利用他那敏锐的头脑来继续探究这个问题，看看若没有人那一方的外在努力，这种未知的流注和内在作工是否可能。然后，只见他集中心思，以各种方式在思维的道路上游荡，始终认为这是人能变新并得救的唯一方式。但每当他走到道路尽头时，他的眼睛就打开，并看见自己误入歧途。事实上，他也向在场的一些人承认了这一点。
我见他这样游荡了两年；在他旅程结束的时候，他承认这种流注是不可能的，除非外在人中的邪恶被移走；这种移走是通过貌似凭人自己避恶如罪实现的。最后，我听见他声称，凡确信这个异端的人都会因自我聪明的骄傲而发疯。
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