史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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74.⑵凡一个人出于自由所行的，无论是否理性，只要符合他的理性，在他看来似乎都是他自己的。想要清楚说明人所特有的理性和自由是什么，最好的方式就是对比人和动物。因为动物没有理性或理解能力，也没有自由或自由意愿的能力。因此，它们没有理解力或意愿；取代理解力的是它们所拥有的知识；取代意愿的，是它们所拥有的情感；这两者都是属世的。它们因没有这两种官能，故没有思维；取代思维的是它们所拥有的内在视觉，这内在视觉通过对应而与它们的外在视觉构成一体。
每种情感都有自己像配偶一样的同伴。属世之爱的情感有知识，属灵之爱的情感有理解力，属天之爱的情感有智慧。因为一种情感若没有如配偶那样的同伴，就什么也不是；它就像没有显现的存在，或没有形式的物质，它们都没有任何属性。这就是为何一切受造物里面都有涉及良善与真理的婚姻的某种东西，如前面多处所说明的。动物有一种情感和知识的婚姻，它们的情感属于属世良善，知识属于属世真理。
由于动物的情感和知识完全行如一体，并且它们的情感不能被提升超越它们的知识，它们的知识也不能超越它们的情感，而是当被提升时，两者一起被提升；还由于它们没有能被提升所进入的属灵心智，或属灵心智的光和热，所以它们没有理解能力，即理性，也没有自由意愿的能力，即自由，只有属世情感及其知识。它们所拥有的属世情感，是一种对觅食、筑巢或窝，繁衍后代、逃避或躲避伤害的情感，连同这种情感所需的一切知识。这就是它们的生命状态，所以它们不能思考：“我想这样或不想这样；我知道这个或不知道这个”；更不能思考：“我理解这个，我爱这个”；它们只是出于其情感通过其知识被左右，没有理性或自由。这种“左右”不是来自自然界，而是来自灵界，因为自然界中的事物无不与灵界有关。产生结果的一切原因都来自灵界。关于这个主题，详情可参看下文(96节)。
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