史威登堡神学著作
/ 1232
606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
/ 1232
/ 340
53.充分理解这一点需要举例说明。神性只能关注神性，或说神性不可能关注除神性以外的任何事物；除了在它所创造的事物中外，它不可能在任何地方关注这神性。以下事实可证明，这是真的，即：人只能出于他自己里面的东西来关注别人。爱别人的人出于他自己里面的爱来关注别人，智慧人出于他自己里面的智慧来关注别人。他能看出别人是爱他还是不爱他，是智慧还是不智慧，但他看到这一点是基于他自己里面的爱与智慧。因此，他与别人的结合会达到这种程度：别人爱他，就像他爱别人一样，或别人像他一样智慧；因为他们就是这样合而为一的。
神性本身也一样。神性本身不能从某个其他人，也就是从一个世人、灵人或一位天使来关注它自己，因为他们没有神性本身，也就是万物之源的任何东西在自己里面。从某个没有任何神性之物在里面的其他人来关注神性，就是从非神性之物来关注神性，这是不可能的。这就是为何主以这种方式与世人、灵人和天使结合：与神性有关的一切事物都不是来自他们，而是来自主。因为众所周知，任何人所拥有的一切良善和一切真理都来自主，而不是来自他自己；若不靠着主，甚至没有人能说出主这个名，或说出“耶稣”和“基督”这两个名。
由此可知，与神性一样的无限和永恒从无限的视角来关注有限里面的一切事物，并照着它们里面对智慧与爱的接受程度而与它们结合。总之，主能在世人和天使里面拥有一个居所，并能与他们同住，但只在祂自己的东西里面，不在属于他们自我的东西里面，因为这自我是邪恶；即便是良善，也是有限的；在自身里面并来自自身的有限不可能包含无限。由此清楚可知，有限的存在物关注无限是不可能的，但无限关注有限存在物中来自它自身的无限之物是可能的。
/ 340
目录章节
目录章节
目录章节
