606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。

259.⑥纯属世人或严格的唯物主义者会因以下事实确认反对圣治：基督教界过去，并且如今仍有如此多的异端邪说，如贵格会、摩拉维亚教派和再洗礼派等等。因为他可能会想，圣治若普遍存在于每个最小细节，并以拯救所有人为目的，就会确保全世界有一个真正的宗教，一个不分裂，至少不被异端撕裂的宗教。但你若能，请用理性深入思考一下，人未经改造，能得救吗？毕竟他就生在自我之爱和尘世之爱中；由于这些爱没有一丝对神之爱和对邻之爱在自己里面，除非为了自己，所以他也生在各种邪恶中。这些爱里面有一丝爱或仁的痕迹吗？出于这些爱，他有没有想过欺骗别人，诽谤他，恨他至死，与他的妻子通奸，在报复欲的驱使下残忍对待他，而心里又怀有一种渴望，想要成为至高无上的人，占有所有人的财富，因而与自己相比，视他人为微不足道或一文不值呢？这种人若要得救，不得先被引离这些邪恶，从而被改造吗？这一切只能照着许多律法，就是圣治的律法实现，如前面多处所示。这些律法大部分不为人知；然而，它们是神性智慧，同时神性之爱的律法，主不可能违背这些律法，因为如此行只会毁灭人，不会拯救他。回顾并对比一下所阐述的这些律法，你就会明白。

既然按照这些律法，没有来自天堂的直接流注，只有经由圣言、教义和讲道而来的间接流注；并且圣言若要成为神性，必须完全通过对应写成，那么可推知，分歧和异端是不可避免的，对它们的许可也符合圣治的律法。此外，当教会本身将诸如唯独属于理解力，也就是教义，而非属于意愿，也就是生命或生活的那类事物作为它的基本信条，并且属于生命或生活的事物没有变成教会的基本信条时，人因他的理解力就会陷入纯粹的黑暗，像一个瞎子那样晃来晃去，四处碰壁，掉入坑中。因为意愿必须在理解力中看见，而不是理解力在意愿中看见；或也可说，人的生命及其爱必须引导理解力思考、说话和行动，反过来不行。如果反过来也行，那么来自一种邪恶，甚至一种魔鬼之爱的理解力可能会紧紧抓住凡通过感官冲击它的东西，并指挥意愿去行。由此可以看出分歧和异端的源头。

然而，圣治规定，每个人，无论他在理解力方面陷入什么样的异端，都能被改造并得救，只要他避恶如罪，没有确认异端虚假。因为意愿通过避恶如罪被改造，理解力通过意愿被改造；那时，它第一次从黑暗进入光明。教会有三个基本原则：对主之神性的承认，对圣言神圣性的承认，被称为仁爱的生活。每个人的信仰都取决于生活，也就是仁爱；对何为这种生活的认识必须来自圣言，改造和拯救来自主。如果教会将这三个原则作为基本原则，思想上的分歧就不会分裂它，只是使它变得多样化，就像光使美丽物体的色彩变得多样化，不同的宝石构成一顶王冠的美丽一样。