606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。

256.③当看到基督教仅限于我们所说的欧洲这个可居地球的较小区域，甚至在那里还处于分裂状态时，纯属世人或严格的唯物主义者就确认反对圣治。基督教之所以仅在可居地球上叫做欧洲的较小区域被接受，是因为它不像伊斯兰教那样适合东方人的秉性，伊斯兰教是一种复合宗教，如刚才所示(255节)。凡不适合的宗教都不被接受。例如，一个宗教若不将一夫多妻合法化，就不会被那些几个世纪以来一直实行一夫多妻制的人接受，而是被他们弃绝。这同样适用于基督教的其它条例。

只要有拥有圣言的人，那么接受基督教的地区是大是小无关紧要；因为那些在教会之外，没有圣言的人仍从他们那里获得光。这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)已经说明。奇妙的是，凡圣言被虔诚阅读，主因圣言受到敬拜的地方，主与天堂就会同在。这是因为主就是圣言，圣言是构成天堂的神性真理。因此主说：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

在可居世界的许多地方，这一点就通过欧洲人在圣言那里实现，因为他们的贸易遍及全球，并且无论到什么地方，他们都阅读圣言，或在那里从圣言进行教导。这看上去就像小说，却是千真万确的。

基督教处于分裂状态，是因为它源于圣言，整部圣言完全通过对应写成，这些对应大部分是真理的表象；然而，纯正真理就隐藏在这些真理表象里面。由于教会的教义必须取自圣言的字义，而字义具有刚才所说的那种性质，所以在教会不能不产生分歧、争论和纠纷，尤其在对圣言的理解方面，在圣言本身和主的神性本身方面则不然。因为所有地方都承认圣言是神圣的，神性属于主；这两个信条是教会的基本要素。也正因如此，那些否认主的神性，被称为苏西尼派的人被逐出教会；那些否认圣言的神圣之人不再被视为基督徒。对此，我要补充关于圣言的一个值得注意的事实，由此可以得出以下结论：圣言内在是神性真理本身，至内在是主。

当有灵人打开圣言，用它擦脸或衣服时，仅仅因为擦了这一下，他的脸或衣服便闪闪发光，就像月亮或星星那样明亮，凡遇见他的灵人都看到这一切。这是一个见证，证明世上再没有什么比圣言更神圣的了。整部圣言完全由对应构成(参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，5-26节)；教会的教义必须取自圣言的字义，并被字义证实(《新耶路撒冷教义之圣经篇》，50-61节)；从圣言字义获得异端邪说是有可能的，但确认它们是有害的，甚至具有毁灭性(《新耶路撒冷教义之圣经篇》，91-97节)；教会来自圣言，其品质取决于它对圣言的理解(《新耶路撒冷教义之圣经篇》，76-79节)。