史威登堡神学著作
/ 1232
606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
/ 1232
/ 340
201．⑷主通过祂的圣治将整个人类的情感整合为一个单一形式，该形式是一个人的形式。下一节我们会看到，这是圣治的普遍目的。那些将一切归于自然界的人也将一切归于人类的谨慎，因为那些将一切归于自然界的人心里否认神；那些将一切归于人类谨慎的人心里否认圣治；这两者是无法分开的。然而，这两种人为了自己的好名声，出于失去它的恐惧，口头上都声称圣治是普遍的，其细节取决于人，这些细节的总和就是所谓的人类谨慎。
但请认真想想：当细节被拿走时，普遍的圣治算什么呢？它不就成了纯粹的一个词语吗？因为我们所说的普遍，是由最小的细节一起构成的，就像总体由它的具体部分产生一样。所以，如果你拿走细节，那么普遍算什么呢？不就成了里面是真空的某种东西，因而就像里面什么东西也没有的一个表面，或没有任何组成部分的一个复合物吗？如果我们说，圣治是一个普遍政府，而事物却得不到管理，仅仅保持联系，政府事务由他人打理，这怎能叫一个普遍政府？没有哪个国王有这样的政府，因为如果有国王真的允许他的臣民去管理他王国的一切，他就不再是一个国王，只是叫做国王。因此，他只是拥有头衔的尊严，没有任何实质的尊严。政府不能指望这样一个国王，更不说普遍政府了。
在神方面被称为圣治的，在人方面被称为谨慎。正如当一个国王除了头衔之外，没有为自己保留任何东西时，我们不能说他拥有普遍的谨慎，以便他的王国被称为一个王国，因而被凝聚在一起，同样，当人靠自己的谨慎提供一切事物时，我们无法谈论什么普遍圣治。这同样适用于当我们谈论自然界，断言神创造宇宙，并赋予自然界凭自己产生万物的能力时，所采用的普遍圣治和普遍政府这些词语。在这种情况下，普遍圣治不就是一个形而上学的术语吗？这样的术语仅仅是一个术语，没有任何实际的东西。在那些将所产生的一切都归于自然界，将所行的一切都归于人类谨慎，口头上却仍声称神创造自然界的人当中，有许多人仅仅把圣治视为一个空洞的术语。而事实上，圣治包括自然界的最小细节和人类谨慎的最小细节，这就是为何它是普遍的。
/ 340
目录章节
目录章节
目录章节
