史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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197.⑵唯独主知道一个人的生命之爱的情感。人知道自己的思维和由此产生的意图，因为他在自己里面看见它们；由于它们是一切谨慎的源头，所以他也在自己里面看见这一点。如果他的生命之爱是对自己的爱，那么他就会以自己的聪明为骄傲，将谨慎归给自己，并搜集证据来支持它，从而远离对圣治的承认。如果他的生命之爱是对世界的爱，情况也一样；只是在这种情况下，他没有远离到那种程度。由此可见，这两种爱将一切都归于人和他的谨慎；若深入检查一下，就会发现它们不将任何东西归于神和祂的圣治。因此，当这样的人碰巧听说，人类的谨慎什么都不是，唯独圣治掌管一切时，他们若是彻底的无神论者，就会嘲笑它；即便他们的记忆里还残留着某种宗教的东西，并且有人告诉他们，一切智慧都来自神，他们乍一听仍然赞同，然而内心里，就是在灵里，却否认它。那些爱自己胜过神，爱世界胜过天堂的牧师；或也可说，那些为了地位和利益而敬拜神，却又传讲仁和信，一切良善和真理，以及一切智慧，甚至一切谨慎都来自神，丝毫不来自人的牧师尤其是这样。
在灵界，我曾听见两个牧师与一个皇家大使争论人类的谨慎，即它来自神，还是来自人。这场争论逐渐升温。其实这三人心里信的都一样，即：人类的谨慎成就一切，圣治什么也做不了。然而，那时两个牧师还具有神学热情，于是就坚称智慧或谨慎丝毫不来自人；当大使反驳说，这意味着思维也丝毫不来自人时，他们说：“一点也不来自人。”天使发觉这三人其实持有相同的信仰，于是就吩咐大使换上牧师袍，并相信自己是一个牧师，然后再发言。他照做后，大声宣称，人里面绝无可能有智慧或谨慎的一丝痕迹，除非它来自神；并且他还以其惯用的雄辩术和充足的理性论据捍卫这个观点。然后天使又吩咐两位牧师脱下牧师袍，换上政客的长袍，并相信自己是政客。他们照做了，并立刻出于其内在自我思考，出于他们以前心里所钟爱的论据发言；这些论据都是支持人类谨慎，反对圣治的。之后，这三人因持有相同的信仰，故成为挚友，并一起踏上人自己的谨慎之路，而这条路通向地狱。
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