史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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145.⑸自我强迫不违背理性和自由。前面(103-104节)说明，人有思维的一个内在和一个外在，它们就像在先之物和在后之物，或高层之物和低层之物那样彼此有别。它们因如此有别，故既能分开行动，也能联合行动。当一个人基于外在思维说话和行动，不按着他的内在思维和意愿时，它们分开行动；当一个人按着他的内在思维和意愿说话和行动时，它们联合行动。后一种状态是诚实人的特征，前一种状态是不诚实之人的特征。
由于心智的内在和外在如此有别，所以内在甚至会与外在争战，并通过争战强迫它服从或同意。当一个人认为邪恶是罪，并因此决心停止邪恶时，争战就产生了；因为当他停止时，门就打开了；当门打开时，主就把占据内在思维的恶欲逐出，并植入对良善的情感以取代之。这一切都是在内在思维中完成的。但由于占据外在思维的恶欲快乐无法同时被逐出，所以一场争战就在思维的内在与外在之间产生了。内在思维想要逐出这些快乐，因为它们是邪恶的快乐，与内在思维现在所享有的对良善的情感不一致。它想用一致的良善快乐来取代这些邪恶快乐。良善的快乐就是那被称为仁之良善的。争战就是由这种对立产生的；争战若变得更加激烈，就被称为试探。
既然人之为人是由于他思维的内在，实际上就是人的灵，那么明显可知，当一个人强迫他的外在思维同意，或接受其情感的快乐，也就是仁之良善时，他就是在强迫自己，显然，这不违背理性和自由，反而与它们一致，因为正是理性发起了这场争战，而自由则继续它。此外，自由本身与理性一起住在内在人中，并从那里进入外在人。
所以，当内在得胜时，如当内在使外在同意并服从时的情形，主就赋予人自由本身和理性本身。因为这时，主把人从本身为奴役的地狱自由中带出来，把他带入本身为真自由的天堂自由中，并赐给他与天使的相交。主在约翰福音中教导我们，所有犯罪的都是奴仆，主叫那些通过圣言从祂接受真理的人得自由(约翰福音8:31-36)。
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