史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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123.⑺主的圣治不断努力把人与祂自己，并祂自己与人结合起来，以便祂能将永生的幸福赐给人；这一切只能成就到邪恶及其欲望被移走的程度。主的圣治不断努力将人与祂自己，并祂自己与人结合起来，这种结合就是那被称为改造和重生的，人由此而拥有救恩，这在前面已经说明(27-45节)。谁不明白，与主结合就是永生和救恩？凡相信人自创造时就是神的形像和样式(创世记1:26-27)，并知道何为神的形像和样式的人都明白这一点。
凡具有正常理性的人，当他基于自己的理性思考，并愿意出于自己的自由思考时，谁会相信有本质上平等的三位神呢？谁会相信神性存在或神性本质能被分割呢？一位神里面有一个三位一体，这一点是能够想象并理解的，就像人能理解一位天使或一个人里面有灵魂、身体和它们所产生的生命一样。由于在一个位格里面的这三位一体唯独存在于主里面，所以可推知，凡结合都必须是与主的结合。运用你的理性自由思考一下，你就会看到在自己光中的这个真理。但首先要承认一位神、一个天堂和永生是真实存在的。
既然神为一，人自创造时就被造为祂的一个形像和样式，既然通过地狱之爱及其欲望，以及欲望的快乐，人已进入对一切邪恶的爱中，由此毁坏了他自己里面的神的形像和样式，那么可推知，主的圣治不断努力将人与祂自己，并祂自己与人结合起来，从而使人成为祂的形像。还可推知，主如此行，是为了祂能赐给人永生的幸福，因为这就是神性之爱的性质。
但主无法赐给人这些礼物，也无法使他成为祂自己的一个形像，除非人貌似凭自己将外在人中的罪移走；因为主不仅是神性之爱，还是神性智慧；神性之爱若不通过并照着自己的神性智慧，就什么也做不了。人无法照着神性智慧与主结合，从而被改造、重生和得救，除非他被允许出于自由照着理性行动，因为人由此而为人。凡符合主的神性智慧的，都属于祂的圣治。
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