史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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11.诚然，人们知道宇宙万物都涉及良善与真理，因为他们将良善理解为普遍接受并包含爱的一切方面之物，将真理理解为普遍接受并包含智慧的一切方面之物。殊不知，良善若不与真理结合，就不是真实事物；真理若不与良善结合，也不是真实事物。表面上看，没有真理的良善似乎是真实事物，没有良善的真理似乎也是真实事物，但事实并非如此。因为爱(属于爱的一切都被称为良善)是事物的存在，智慧(属于智慧的一切都被称为真理)是来自那存在的事物的显现，如《圣爱与圣智》一书(14-16节)所示。由于没有显现的存在不是真实事物，没有存在的显现也不是真实事物，所以没有真理的良善不是真实事物，没有良善的真理也不是真实事物。同样，与任何事物都无关的良善算什么呢？既然它不能影响任何事物，或被感知到，那么它还能被称为良善吗？
当与良善结合时产生影响的元素，就是使觉察和感受成为可能的元素，与真理有关，因为它与存在于理解力中的东西有关。如果你只是简单地对某个人说“良善”，却不说这样或那样的具体东西是良善，那么这“良善”有什么实际意义呢？良善只因被感觉为良善的具体事物而具有实际意义。与良善的这种结合只发生在理解力里面，而理解力的一切都与真理有关。意愿也一样。不知道、感知和思考人所意愿的东西，意愿不是真实事物；但与这些功能一起，就是某种真实事物。一切意愿都属于爱，与良善有关；一切知道、感知和思考都属于理解力，与真理有关。由此清楚可知，去意愿不是真实事物，意愿具体的东西才是某种真实事物。
一切功用同样如此，因为功用就是良善。功用若不聚焦于能与它合为一体的某种事物，就不是功用，因而不是真实的东西。功用从理解力中获得它的焦点；与来自理解力的功用结合或相联的东西与真理有关；功用从真理中获得自己的品质。
从这几个例子明显看出，没有真理的良善不是真实事物；同样，没有良善的真理也不是真实事物。我们说，与真理一起的良善和与良善一起的真理是真实事物，由此可推知，与虚假一起的邪恶和与邪恶一起的虚假不是真实事物；因为后者与前者对立。对立就是毁灭，在这种情况下，它毁灭真实的东西。我们将在下文论述这一点。
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