601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。
这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。
后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。
此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。
这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：
耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。
约珥书：
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)
“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。
何西阿书：
我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。
阿摩司书：
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)
“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。
撒迦利亚书：
有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)
“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。
约伯记：
神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)
“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。
601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)
“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。
同一先知书：
以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)
“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。
以西结书：
母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)
这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。
耶利米书：
我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)
此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。
阿摩司书：
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)
“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。
以赛亚书：
耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)
此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。
诗篇：
仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)
“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：
我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
又：
我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记：
我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)

153.对此，我补充以下难忘的事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信，甚至直到称义的人死后命运的：
⑴当他们肉体死亡，在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天)，他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中，以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而，他们不在肉体中，而是在灵体中；这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前，看上去就像是物质的，尽管事实并非如此。
⑵几天后，他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界，这个世界被称为灵人界，位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数，都照着属世情感，无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通，照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。
⑶新来的灵人或新属灵人，被引导并带到各种社群，无论善恶，他受到检查，看看他是否受真理影响，以哪种方式受到影响；或是否受虚假影响，以哪种方式受到影响。
⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群中退出，并被引入良善的社群，也被引入各种良善社群，直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群，在那里享受与这情感相一致的良善；这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而过着信仰生活的人身上，这意味着他们相信主，并避恶如罪。
⑸相反，那些在教义和生活上都确认唯信，甚至确认唯信称义的人因不受真理影响，而是受虚假影响，还因为他们拒绝认为仁之良善，也就是善行是救赎的手段，所以他们从良善的社群中退出，并被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。
⑹但由于在世上，他们外在假装良善的情感，尽管他们的内在里面只有邪恶的情感，或欲望，所以一开始，他们交替或定期地被保持在外在中。此外，那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力，或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而，由于他们既不爱真理，也不爱公义，又不能被光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，但在每种情况下，他们都很快被解雇了。
⑺在多次被解雇后，其中一些人出于厌倦不想再寻求职位，一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此，他们悲伤地离开并坐下，这时他们被带到无人居住的地区，在那里找到一些小屋，就进去，并有某种工作交给他们去做，只要做了，他们就会得到食物；但他们若不做，就会挨饿，什么也得不到；因此，他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似，只是它们来自一个属灵源头，是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。
⑻过了一段时间，他们厌恶工作，然后走出小屋；他们若曾是牧师，就想建造；立刻就有一堆堆凿过的石头，砖块，椽子，木板，以及成堆的芦苇和蒲草，粘土，石灰和沥青出现。他们一看到这些材料，建造的欲望就被点燃了，他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取湿土，随意地把它们一个摆放到另一个上，毫无秩序；然而，在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西，到了晚上就塌了；第二天，他们收集一些倒塌的瓦砾，重新建造；他们反复建造，直到厌倦了建造。这种情况之所以发生，是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救，而这就是这些虚假建立教会的方式。
⑼出于厌倦，他们接着就离开了，孤独地坐着，无所事事；由于懒人从天上得不到任何食物，如前所述，所以他们开始感到饥饿，只想如何获得食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，有些人就来到他们这里，他们便向这些人乞讨；他们说：“你们为何这样闲坐呢？跟我们回家，我们会安排工作让你们去做，并给你们吃的。”于是，他们高高兴兴地起来跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作，只能做具有邪恶功用的工作，并且他们不是忠实地做这些工作，只是为了名或利而装样子，所以他们离开工作岗位，只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后，由于他们的主人无法再劝他们工作，所以他们被视为无用而被赶出去。
⑽他们被迫离开后，眼睛就开了，他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时，入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物；当得到的答复是有食物时，他们就恳求留在那里，然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时，他们身后的入口就关闭了。这时，这个洞穴的主管来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴！他们都在劳动，他们劳动时，就能从天上得到食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也说：“我们的主管知道每个人适合做什么工作，他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天，你们都能得到食物；但你们若完不成工作，就既得不到食物，也得不到衣服。此外，任何人若向别人行恶，就会被扔到洞穴的一个角落，躺在一张受到诅咒的尘土床上，在上面遭受痛苦的折磨，直到主管看到他有悔改的迹象，他才得以释放，并被勒令做他的工作。”他们还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以四处走动、交谈，然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处，那里有妓女；他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人，但禁止滥交，否则会受到惩罚。
⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点，我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱，似乎毫无价值；他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁，或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我，在世时，这个人曾是仆人，这个是士兵，这个是总督，这个是牧师，这个曾位高权重，那个曾腰缠万贯；然而，他们都不知道别的，只知道他们和他们的同伴一样，都是奴仆，因为他们内层都是相似的，尽管外层不一样；在灵界，是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活，因而没有过这种生活之人的命运。
⑿至于总体上的地狱，它们只由这样的洞穴和劳工房组成，但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸，其中一些撒但黑如木乃伊；而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热，其中一些魔鬼黑如煤烟。然而，他们的脸和身体是丑陋骇人的；但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中，他们看上去不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能彼此交往。