601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书：

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记：

神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。

同一先知书：

以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。

以西结书：

母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书：

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。

以赛亚书：

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：

我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又：

我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记：

我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)

334.记事三：

此后，其中一位天使说：“请跟我到人们喊‘哦，多么智慧啊’的地方，你将看到怪物人；他们虽然有人的脸和身体，却不是人。”我问：“那么，他们是动物吗？”他回答说：“不是，他们不是真正的动物，而是兽人，因为他们完全看不出真理是不是真理，但却能使他们想要的任何东西都看似真理。我们称他们为确认者或论据提供者。”我们循声来到这个地方。看哪，有一组人被一群人围着，在这群人中，一些人出身贵族。当贵族们听到这组人在证明或提供论据，以支持贵族们所说的一切，并以如此明显的一致意见支持它们时，他们转向彼此，喊道：“哦，多么智慧啊！”

但天使对我说：“我们不要接近他们，而是从这组人中叫出一个人来。”于是我们叫了一个人，和他一起退到一边。我们谈论了各种话题，他逐一确认了它们，或提供了支持所有细节的论据，直到我们所说的似乎都是绝对正确或完全真实的。然后，我们问他是否可以证明与此相反的观点，他说，他可以，并且同样容易。他公开地、发自内心地说：“什么是真理？除了人使之成为真实的东西外，在事物本质中还有什么东西是真的？无论你说什么，我都会使它成为真的。”我说：“那让这一点成为真的：信仰是教会的一切。”他如此巧妙、娴熟地做到了这一点，就连博学的旁观者都钦佩鼓掌。然后，我让他使这一点成为真的：仁爱是教会的一切；他也照做了。接着我又让他使这一点成为真的：仁爱不是教会的一部分，或与教会无关。他把问题的两面都打扮和装饰得如此赏心悦目，或说以看似很好的材料来充实和装饰他的论点，以至于旁观者彼此相视，说：“这难道不是一个智者吗？”然后我说：“难道你不知道仁爱就是生活良善，信仰就是信得正确吗？生活良善的人不也信得正确吗？因此，信仰不是属于仁爱，仁爱不是属于信仰吗？难道你没有看到这是真理吗？”他回答说：“我会使它成为真的，然后看看。”他这样做了，说：“现在我看到了。”但很快，他又使反面成为真的，然后说：“我看到这也是真的。”对此，我们笑着说：“它们不是对立面吗？两个对立面怎么可能都是真的？”他对此很生气，说：“你错了；两者都是真的，因为除了人使之成为真实的东西外，没有什么东西是真的。”

有一个站在他旁边的人在世上曾是最高级别的大使。他对此感到震惊，说：“我承认像这样的事发生在世上，但你仍然疯了。如果可以的话，让这一点成为真的：光即黑暗，黑暗即光。”他回答说：“我很容易做到！什么是光和黑暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛从阳光中移开时，当一个人目不转睛地直视太阳时，光不就变成阴影了吗？谁不知道这时眼睛的状态发生了变化，因此光看似阴影了？反之亦然：当眼睛回到之前的状态时，这阴影就看似光了。猫头鹰不就把夜晚的黑暗看作白天的光，把白天的光看作夜晚的黑暗吗？它甚至把太阳本身看作一个又黑又暗的球体。如果一个人有一双像猫头鹰一样的眼睛，他会称什么为光、什么为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的一种状态吗？如果光只是眼睛的一种状态，那么光不就是黑暗，黑暗不就是光吗？因此，这两点都是真的，第一点是真的，第二点也是真的。”

但由于这种确认或论证令一些人感到困惑，实际上对他们是有说服力的，所以我说：“我注意到，这个确认者或论据的提供者不知道既有一种真光，也有一种假光(或昏昧的光，欺骗性的光)，这两种光似乎都是光；然而，假光实际上不是光，相对于真光来说，就是黑暗。猫头鹰处于假光中；因为它的眼里有追逐和吞吃鸟儿的欲望。这光使它的眼睛在夜里看得见，就像猫一样，猫的眼睛在谷仓或地下室里像蜡烛一样发光。这是一种假光，在它们眼里被追逐和吞吃老鼠的欲望点燃，产生了这种效果。因此，很明显，阳光是真光，贪欲的光是假光。”

大使随后又让确认者或论据提供者证明这一点是真的：乌鸦是白的，不是黑的。他回答说：“我也会轻而易举地做到这一点。”他继续说：“拿一根针或一把剃刀，切开乌鸦的羽管和羽毛，或拔掉它们，看看乌鸦的皮肤，它不是白的吗？它周围的黑色只是一个阴影，我们绝不能由此判定乌鸦的颜色。咨询一下光学专家，他们会告诉你，黑色只是一种阴影。再者，将一块黑石或黑玻璃研磨成细粉，你会看到粉末是白的。”但大使说：“乌鸦看起来不就是黑的吗？”确认者或论据提供者回答说：“作为一个有理智的人，你会从表象来考虑问题吗？你的确可以说，根据表象，乌鸦是黑的，但你不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起和落下；但作为一个有理智的人，你不能这样想，因为太阳是静止不动的，是地球在移动。乌鸦也是如此；表象只是表象。不管你怎么说，乌鸦完全是白的；事实上，乌鸦变老时，甚至会变白，如我亲眼所看到的。”旁观者现在看着我。因此，我说：“的确，乌鸦的羽管和羽毛里面是白色的；它的皮肤也是白色的；但不仅乌鸦是这样，而且宇宙中的所有鸟类都是这样。然而，每个人都是通过表面的颜色来区分鸟类的；否则，我们可能会说，每只鸟都是白色的，这是荒谬和毫无意义的。”

然后大使向他提出了一个问题：“你能证明你疯了吗？”对此，他回答说：“我可以，但我不想这么做。谁没有疯？”最后，他们请他真心诚意地说，他是在开玩笑，还是真的相信除了人使之为真实的东西外，再没有什么东西是真的了；他回答说：“我发誓，我相信。”后来，这个普遍的确认者或论据提供者被送到天使们那里，他们检查了他的真实性质。经过检查，他们说，他没有一丁点理解力，因为在他里面，理性层之上的一切都关闭了，只有理性层之下的东西是敞开的。属灵之光在理性层之上，属世之光在理性层之下；属世之光在人里面具有这种性质：他可以通过这光随心所欲地确认任何东西。然而，如果属灵之光不流入属世之光，那么人就不会看到任何真理是不是真理，因而也不会看到任何虚假是不是虚假；因为这种辨别力只来自属世之光中的属灵之光，而属灵之光来自天堂的神，也就是主。因此，这个普遍的确认者或论据提供者既不是人，也不是野兽，而是一个兽人。

我问天使这些人的命运，他们能否与活人在一起，因为人从天堂之光中拥有生命和理解力。他们说，当独自一人时，这些人根本不会思考，因而也不会说话，而是像哑巴机器人一样站着，仿佛熟睡了，或完全失去意识；但他们的耳朵一听到任何声音，他们就会醒来。他们补充说，那些从至内在邪恶的人就会变得像他们一样；属灵之光无法从上面流入他们；他们只从世上带来某种属灵事物，让他们有能力提出支持性的论据，或说他们从中获得确认的能力。”

当他们说这些话时，我听到一个有声音从检查他的天使那里传来说：“根据你所听到的，得出一个普遍结论。”因此，我得出以下结论：能随心所欲地确认任何东西，不是理解力或聪明的标志；但能看到真理就是真理，虚假就是虚假，并确认它，是理解力或聪明的标志。此后，我看向确认者或论据提供者与围着他们喊“哦，多么智慧啊”的人群所在的集会；看哪，一片乌云笼罩着他们，云中有猫头鹰和蝙蝠在飞翔。我被告知：“在云中飞来飞去的猫头鹰和蝙蝠都是对应，因而是他们思维的表象；因为在灵界，对虚假的确认到了它们看似真理的程度，就以夜鸟的形式来表现，夜鸟的眼睛里闪烁着虚假或昏昧的光，它们通过这光在黑暗中就像在光中一样看到物体。那些确认虚假，直到它们看似真理，后来相信它们是真理的人就拥有这种虚假的属灵之光。所有这些人都有一种向后或较低的视觉，没有向前或较高的视觉；也就是说，他们从结果来看问题，而不是从原因来看问题。”