595.“头上有虹”表示圣言的内层事物。这从“虹”和“头上”的含义清楚可知：“虹”是指神性真理，就是诸如圣言在灵义上的样子(对此，我们稍后会提到)；“头上”是指内层之物；因为“上”和“高”表示里面和内层，这可从以下事实清楚看出来：在天堂，当说到“内层”时，要理解为“更高”；内在天使，或内在智慧的天使所在的天堂看起来也在外在天使，或外在智慧的天使所在的天堂之上。因此，三层天堂按其高度而彼此有别，至内层或第三层天堂看起来在中间或第二层天堂之上，第二层天堂则在终端或第一层天堂之上。

“更高”之所以表示内层，或内层之物，是因为当高层事物和低层事物在一起，也就是形成同步之物，如在人的头部里面时，它们按这种秩序共存：那些按相继次序在上面的事物变成内层，或说被放在里面，那些按相继次序在下面的事物变成外层，或被放在外面。这就是为何高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物。这可以用在更纯净事物的中心和更粗糙事物边缘的表面的概念来说明；当高层事物与低层事物，或优质事物与劣质事物成为一体，构成同步之物时，它们就形成这样一个表面。由此也可以看出，刚才所说的“天使”，以及“披着云彩”表示什么，因为由于同样的原因，出于同样的概念，“披着”是指外面和下面，或在外和在下之物。

“虹”表示内层神性真理，就是圣言在灵义上的样子，因为天堂之光和世界之光一样，照其在物体上的入射角度及其在物体中的改变而呈现出各种各样的颜色，以及彩虹；我蒙允许有时在天使天堂也看到这些事物(可参看《属天的奥秘》1623–1625节的描述)。但出现在天使天堂的彩虹与出现在世上的彩虹的不同之处在于：天堂的彩虹来自一个属灵源头，而世上的彩虹来自一个属世源头；因为天堂的彩虹来自从显为太阳的主发出的光，由于这太阳本质上是主的神性之爱，由此而来的光是神性真理，所以呈现为彩虹的光的变化是天使的聪明和智慧的变化。由此可知，那里的彩虹表示属灵神性真理的形式和美丽；但世上的彩虹来自一个属世源头，即来自尘世太阳及其光；因此，它们只是光线因从云中降落的水而发生的改变和随之而来的变化。由于灵界有和自然界一样的颜色的表象，还由于这些表象都是对应，所以世上的彩虹与天堂的彩虹所表相同，即表示具有形式和美丽的神性真理；这些真理就是诸如灵义上的圣言的真理。

以西结书中的“彩虹”就具有相同的含义：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从他腰以上的形状看见仿佛活炭的形状，就像它里面周围火的形状；但从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如下雨的日子，云中彩虹的形状，周围光辉的形状也是这样。这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26–28)

由于“基路伯”表示圣治和守卫，免得不通过爱之良善就靠近主，所以才会出现宝座和宝座上的人的形状；“宝座”表示整个天堂，“宝座上的人”表示主自己；活炭的形状，就像火的形状，从他腰以上的形状，表示属天的神性之爱，这爱在高层天堂掌权，因为高层天堂由它们所对应的腰以上的身体上半部分来代表；事实上，这些天堂构成大人，也就是天堂的上半部分；“仿佛活炭的火”表示这爱，“腰”也是，因为“腰”对应于那些在高层天堂的天使所拥有的良善与真理的婚姻；这就是为何天堂被称为“婚姻”，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新娘或新妇”和“妻子”。“从他腰以上，他看似像彩虹一样的火的光辉”表示属灵的神性之爱，这爱在低层天堂掌权，因为从腰往下到脚掌的身体部位对应于这爱；这爱因从属天的神性之爱发出，故被称为“火及其光辉”；来自爱之神性良善的神性真理就是那发光并呈现为彩虹形状的。这也清楚表明，属灵神性真理透过属世神性真理的半透明，就是那在天堂里产生这种表象之物，因而也由它来表示，如前所述。但从《天堂与地狱》一书所说的可以更清楚地理解这些事，即：它因主的神性人身而表现为一个人(HH 59–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物相对应(HH 87–102节)；从《属天的奥秘》(3021, 4280, 4462, 5050–5062节)关于腰的对应关系的说明也能清楚理解这些事。

在创世记，“云中之弓”或彩虹也具有相同的含义：

神对挪亚说，这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代。我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。我使云遮盖地的时候，必有弓在云中出现；我便记念在我与你们和所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的约；诸水不再成为洪水，毁灭所有肉体了。弓必出现在云中，我看见它，就要记念在神与地上所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的永约。(创世记9:12–17)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为被称为彩虹的云中之弓看似一个记号，表明大地将不再被洪水摧毁，而那弓因自然界的因素存在，是当太阳的光线照射到从云中降下的雨水粒子时，间接产生的，这表明大洪水之前也有类似的弓或彩虹。因此，由于属灵事物与属世事物之间的对应关系，诸如地上的世人所看到的那种彩虹就表示诸如灵界的天使所看到的那种彩虹，它们都是由天堂之光及其在灵界的属灵-属世领域的改变，因而由属灵神性真理及其在属世神性真理中的半透明产生的；因为在天堂，一切光都是属灵的，本质上是从主发出的神性真理。由此可见，“云中之弓或彩虹”表示透过属世神性真理半透明的属灵神性真理，那些正在被主通过神性真理和照之的生活而改造和重生的人就有这种半透明。这种半透明本身在众天堂也表现为彩虹。“立约的记号”表示主与这些人的同在和结合，因为“约”表示结合。赐予这个记号，是因为那时摧毁人类的“洪水”表示可怕的邪恶之虚假，上古教会的后代就因这种虚假而灭亡。通过与本质上为仁爱的属灵良善结合的神性真理对被称为古教会的一个新教会的恢复和建立，由天堂里的彩虹来代表性地表明，并因此由世上的彩虹来表示。不过，这些话涉及很多无法简要解释的奥秘，可参看《属天的奥秘》(1031–1059节)对它们的详细解释。

586.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“战(争)”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)；因此，“作战”是指攻击；“圣徒”是指那些处于通过圣言来自主的神性真理之人，因而从人那里抽象出来说，表示神性真理(AR 173节)；因此，“胜过他们”表示使真理不占上风，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。(但以理书7:20, 21)
这些话也所表相同：
公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，高及天象之君，他的圣所被推倒；他将真理抛在地上。(但以理书8:5-7, 11, 12)
“公山羊”是指与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)。这些话同样所表相同：
必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计；他必摧毁强有力者和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中亨通。(但以理书8:23-25)
这“王”是“公山羊”，如那里(但以理书8:21)所说的。下面这些话所表相同：
那从深渊里上来的兽与两个见证人交战，并战胜他们，把他们杀了。(启示录11:7; AR 500节)
他们获胜，是因为平信徒不明白他们称之为“神秘”的微妙之处，他们将它们隐藏在表象和谬误之下；因此，他们说：
谁能比这兽，谁能与他交战呢？(启示录13:4; AR 579-581节)。
“圣徒”(或圣者、圣民)是指那些处于通过圣言来自主的真理之人，这一点可从前面(AR 173节)引用的经文和以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 23)
申命记：
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为他们传出律法之火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。(申命记33:2, 3)
由此明显可知，被称为“圣徒或圣者”的，是那些处于通过圣言来自主的神性真理之人；还可知，那些照着诫命，也就是照着圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒(或圣者、圣民)”(利未记19:2; 申命记26:18, 19)。他们若守约，就是“圣洁的民族”(出埃及记19:5, 6)。十诫就是他们要遵行的约(AR 529节)。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在的地方被称为至圣所(出埃及记26:33, 34)。
那些照着圣言真理生活的人被称为“圣徒”(或圣者、圣民)；不是因为他们是神圣的，而是因为他们里面的真理是神圣的；当他们处于来自主的真理时，他们就是神圣的；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面(约翰福音15:7)。天使凭来自主的真理而被称为“圣”(马太福音25:31; 路加福音9:26)；先知(路加福音1:70; 启示录18:20; 22:6)和使徒(启示录18:20)也是如此。正因如此，殿被称为“圣殿”(诗篇5:7; 65:4)，锡安被称为“圣山”(以赛亚书65:11; 耶利米书31:23; 以西结书20:40; 诗篇2:6; 3:4; 15:1)。耶路撒冷被称为“圣城”(以赛亚书48:2; 64:10; 启示录21:2, 10; 马太福音27:53)。教会被称为“圣民”(以赛亚书62:12; 63:18; 诗篇149:1)；也被称为“圣民的国度”(但以理书7:18, 22, 27)。他们之所以被称为“圣”，是因为在抽象意义上，“天使”表示来自主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示神性真理方面的天堂和教会；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也是如此。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣(可参看约伯记15:14, 15)，但人能凭主而神圣，因为“独有主是圣的”(启示录15:4; AR 173节)。