595.“头上有虹”表示圣言的内层事物。这从“虹”和“头上”的含义清楚可知：“虹”是指神性真理，就是诸如圣言在灵义上的样子(对此，我们稍后会提到)；“头上”是指内层之物；因为“上”和“高”表示里面和内层，这可从以下事实清楚看出来：在天堂，当说到“内层”时，要理解为“更高”；内在天使，或内在智慧的天使所在的天堂看起来也在外在天使，或外在智慧的天使所在的天堂之上。因此，三层天堂按其高度而彼此有别，至内层或第三层天堂看起来在中间或第二层天堂之上，第二层天堂则在终端或第一层天堂之上。

“更高”之所以表示内层，或内层之物，是因为当高层事物和低层事物在一起，也就是形成同步之物，如在人的头部里面时，它们按这种秩序共存：那些按相继次序在上面的事物变成内层，或说被放在里面，那些按相继次序在下面的事物变成外层，或被放在外面。这就是为何高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物。这可以用在更纯净事物的中心和更粗糙事物边缘的表面的概念来说明；当高层事物与低层事物，或优质事物与劣质事物成为一体，构成同步之物时，它们就形成这样一个表面。由此也可以看出，刚才所说的“天使”，以及“披着云彩”表示什么，因为由于同样的原因，出于同样的概念，“披着”是指外面和下面，或在外和在下之物。

“虹”表示内层神性真理，就是圣言在灵义上的样子，因为天堂之光和世界之光一样，照其在物体上的入射角度及其在物体中的改变而呈现出各种各样的颜色，以及彩虹；我蒙允许有时在天使天堂也看到这些事物(可参看《属天的奥秘》1623–1625节的描述)。但出现在天使天堂的彩虹与出现在世上的彩虹的不同之处在于：天堂的彩虹来自一个属灵源头，而世上的彩虹来自一个属世源头；因为天堂的彩虹来自从显为太阳的主发出的光，由于这太阳本质上是主的神性之爱，由此而来的光是神性真理，所以呈现为彩虹的光的变化是天使的聪明和智慧的变化。由此可知，那里的彩虹表示属灵神性真理的形式和美丽；但世上的彩虹来自一个属世源头，即来自尘世太阳及其光；因此，它们只是光线因从云中降落的水而发生的改变和随之而来的变化。由于灵界有和自然界一样的颜色的表象，还由于这些表象都是对应，所以世上的彩虹与天堂的彩虹所表相同，即表示具有形式和美丽的神性真理；这些真理就是诸如灵义上的圣言的真理。

以西结书中的“彩虹”就具有相同的含义：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从他腰以上的形状看见仿佛活炭的形状，就像它里面周围火的形状；但从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如下雨的日子，云中彩虹的形状，周围光辉的形状也是这样。这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26–28)

由于“基路伯”表示圣治和守卫，免得不通过爱之良善就靠近主，所以才会出现宝座和宝座上的人的形状；“宝座”表示整个天堂，“宝座上的人”表示主自己；活炭的形状，就像火的形状，从他腰以上的形状，表示属天的神性之爱，这爱在高层天堂掌权，因为高层天堂由它们所对应的腰以上的身体上半部分来代表；事实上，这些天堂构成大人，也就是天堂的上半部分；“仿佛活炭的火”表示这爱，“腰”也是，因为“腰”对应于那些在高层天堂的天使所拥有的良善与真理的婚姻；这就是为何天堂被称为“婚姻”，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新娘或新妇”和“妻子”。“从他腰以上，他看似像彩虹一样的火的光辉”表示属灵的神性之爱，这爱在低层天堂掌权，因为从腰往下到脚掌的身体部位对应于这爱；这爱因从属天的神性之爱发出，故被称为“火及其光辉”；来自爱之神性良善的神性真理就是那发光并呈现为彩虹形状的。这也清楚表明，属灵神性真理透过属世神性真理的半透明，就是那在天堂里产生这种表象之物，因而也由它来表示，如前所述。但从《天堂与地狱》一书所说的可以更清楚地理解这些事，即：它因主的神性人身而表现为一个人(HH 59–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物相对应(HH 87–102节)；从《属天的奥秘》(3021, 4280, 4462, 5050–5062节)关于腰的对应关系的说明也能清楚理解这些事。

在创世记，“云中之弓”或彩虹也具有相同的含义：

神对挪亚说，这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代。我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。我使云遮盖地的时候，必有弓在云中出现；我便记念在我与你们和所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的约；诸水不再成为洪水，毁灭所有肉体了。弓必出现在云中，我看见它，就要记念在神与地上所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的永约。(创世记9:12–17)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为被称为彩虹的云中之弓看似一个记号，表明大地将不再被洪水摧毁，而那弓因自然界的因素存在，是当太阳的光线照射到从云中降下的雨水粒子时，间接产生的，这表明大洪水之前也有类似的弓或彩虹。因此，由于属灵事物与属世事物之间的对应关系，诸如地上的世人所看到的那种彩虹就表示诸如灵界的天使所看到的那种彩虹，它们都是由天堂之光及其在灵界的属灵-属世领域的改变，因而由属灵神性真理及其在属世神性真理中的半透明产生的；因为在天堂，一切光都是属灵的，本质上是从主发出的神性真理。由此可见，“云中之弓或彩虹”表示透过属世神性真理半透明的属灵神性真理，那些正在被主通过神性真理和照之的生活而改造和重生的人就有这种半透明。这种半透明本身在众天堂也表现为彩虹。“立约的记号”表示主与这些人的同在和结合，因为“约”表示结合。赐予这个记号，是因为那时摧毁人类的“洪水”表示可怕的邪恶之虚假，上古教会的后代就因这种虚假而灭亡。通过与本质上为仁爱的属灵良善结合的神性真理对被称为古教会的一个新教会的恢复和建立，由天堂里的彩虹来代表性地表明，并因此由世上的彩虹来表示。不过，这些话涉及很多无法简要解释的奥秘，可参看《属天的奥秘》(1031–1059节)对它们的详细解释。

258.⑤当看到有些自称基督徒的人将救恩置于他们当思想和谈论的一些话语，却轻视他们当做的善事时，纯属世人或严格的唯物主义者就确认反对圣治。我在《新耶路撒冷教义之信仰篇》已经说明，那些认为唯独信，而不是仁之生活使人得救的人，尤其那些把信与仁分离的人就是这个样子。我在那里(44-68节)还说明，在圣言中，“非利士人”、“龙”和“山羊”就表示这些人。

按照圣治，这样的教义也是允许的，以免主的神性和圣言的神圣遭到亵渎。当救赎被置于这些话，即：“父神为了那承受十字架的苦难，为我们作赎价的圣子而施怜悯”时，主的神性不会遭到亵渎；因为以这种方式靠近的不是主的神性，而是祂那没有被承认为神性的人身。圣言也不会遭到亵渎，因为他们不关心提及爱、仁、行为和作为的经文。他们说，这些都包含在他们信的声明中。那些拥护这种信仰的人会对自己说：“既然律法不定我的罪，那么邪恶也不定我的罪；良善并不拯救我，因为凡我自己所行的良善都不是良善。”因此，他们和那些没有从圣言获得任何真理的知识，从而无法亵渎它的人一样。然而，真正拥护这种信仰的，只是那些由于自我之爱而以自己的聪明为骄傲的人。他们心里甚至不是基督徒，只是想表现得像基督徒。我现在需要解释一下主的圣治如何不断作工，以拯救那些把与仁分离的信当成宗教原则的人。

按照主的圣治，尽管这种信已经成为宗教信条，然而，每个人仍都知道，这种信并不拯救人，拯救人的，是与信行如一体的仁之生活。凡接受这种宗教的教会都教导，除非人检查自己，看见自己的罪，承认它们，悔改，止住罪并开始一种新生活，否则没有救恩。这些话当着所有领受主的圣餐之人的面以极大的热情被宣读出来；还补充说，他们若不这样做，就会将神圣之物与亵渎之物混在一起，从而把自己置于永恒的诅咒之中。在英国，他们甚至说，他们若不这样做，魔鬼就会进入他们，就像进入犹大那样，并且连灵魂带身体一起摧毁他们。由此清楚可知，在接受唯信教义的教会，每个人仍然都被教导：必须避恶如罪。

此外，凡生为基督徒的人也都知道必须避恶如罪，因为每个男孩女孩都手捧十诫，被父母和教师教导它们。牧师们也会把十诫单独拿来查问所有国民，尤其普通百姓，叫他们背诵，并警告他们要做十诫所吩咐的事。在这种时候，宗教领袖或权威们从来没有说他们不在这律法的束缚之下，或他们不能服从它，因为他们凭自己不能行任何善事。再者，亚他那修信经被整个基督教界接受，人们相信它在末尾所说的话，即：主要降临审判活人死人，那时行善者必入永生，作恶者必入永火。

在瑞典，凡接受唯信宗教的地方，也都明确教导，与仁或善行分离的信是不可能的。我们可以在名为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》(Hindrances or Stumbling-blocks of the Impenitent)一书的所有诗篇中所插入的补充提醒的一个附录中找到这一条。其中有这些话：“那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是拯救之信时，它通过仁作工。称义的信从来不单独存在，也从来不与善行分离，就像不结好果子的好树不存在，没有光和热的太阳，或没有水分的水不存在一样。”

提及这些事是为了说明，唯信的宗教可能会被接受，但仁之良善，也就是善行，仍处处被教导。这一切都是在主的圣治之下发生的，好叫普通百姓不受这信迷惑。我在灵界与路德有过几次交谈，听见他咒骂唯信，声称当他确立唯信时，曾被主的一位天使警告不要这么做，但他的想法是，若不抛弃善行，就无法实现与天主教的分离。于是，他不顾警告，还是确立了这信。