593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)

247.先知书中的许多经文都说明，以色列和犹太民族中间的教会完全被毁，不再是一个教会，或化为乌有，因为他们歪曲了圣言的意义，或对圣言的理解；事实上，没有别的东西会摧毁一个教会。在先知书，尤其在何西阿书，经上以“以法莲”来描述对圣言的理解，无论是真的还是假的；因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。由于对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

宝贝儿子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

护卫耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

经上说，以法莲的子孙武装着，是拉弓的人(诗篇78:9)；因为弓表示取自圣言、与虚假争战的教义。也正因如此，以法莲被转到以色列的右手边，受到祝福，取代流便而被接受(创世记48:5, 11等)；出于同样的原因，摩西在祝福以色列的儿子时，以法莲和他哥哥玛拿西以他们的父亲约瑟的名义而被提到其他所有人之上(申命记33:13-17)。

但当对圣言的理解被摧毁时，教会的性质在先知书中也被描述为“以法莲”，尤其在何西阿书；如以下经文：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必成为荒凉；以法莲就受欺压，被审判压碎。(何西阿书5:5, 9, 11-14)

何西阿书：

以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的怜悯如同早晨的云雾，又如转瞬即逝的朝露。(何西阿书6:4)

又：

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或科学原则；“亚述”是指由此而来的推理；这两者一起歪曲了对圣言的内在理解；因此，经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。”何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每天增添虚谎和毁灭；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

“吃风”、“追赶东风”、“增添虚谎和毁灭”是指歪曲真理，因而摧毁教会。“以法莲行淫”具有类似含义，因为“行淫”表示对圣言的理解的歪曲，即对圣言的真正真理的歪曲；如以下经文：

我认识以法莲；他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

何西阿书：

在以色列家，我见了可怕的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，教会来自并取决于对圣言的理解；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”

由于以色列和犹太民族中间的教会因对圣言的歪曲而完全被毁，所以论到以法莲，经上说：

以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。(何西阿书11:8)

由于先知何西阿从第一章到最后一章都在论述对圣言的真正理解的歪曲，以及随之而来的教会的毁灭，而且由于“淫行”表示对圣言真理的歪曲，所以这位先知被吩咐以这些方式来代表教会的状态，即：娶妓女为妻，和她生儿育女(何西阿书第1章)，再去娶一个女人，一个奸妇(何西阿书第3章)。引用这些经文是为了从圣言来说明并证明：教会的品质取决于它对圣言的理解；如果教会的理解基于来自圣言的真正真理，那么教会就是优秀而宝贵的；如果教会的理解基于被歪曲的真理，那么教会就被毁坏和玷污了，甚至是肮脏的。