593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215, 9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)

258.⑤当看到有些自称基督徒的人将救恩置于他们当思想和谈论的一些话语，却轻视他们当做的善事时，纯属世人或严格的唯物主义者就确认反对圣治。我在《新耶路撒冷教义之信仰篇》已经说明，那些认为唯独信，而不是仁之生活使人得救的人，尤其那些把信与仁分离的人就是这个样子。我在那里(44-68节)还说明，在圣言中，“非利士人”、“龙”和“山羊”就表示这些人。

按照圣治，这样的教义也是允许的，以免主的神性和圣言的神圣遭到亵渎。当救赎被置于这些话，即：“父神为了那承受十字架的苦难，为我们作赎价的圣子而施怜悯”时，主的神性不会遭到亵渎；因为以这种方式靠近的不是主的神性，而是祂那没有被承认为神性的人身。圣言也不会遭到亵渎，因为他们不关心提及爱、仁、行为和作为的经文。他们说，这些都包含在他们信的声明中。那些拥护这种信仰的人会对自己说：“既然律法不定我的罪，那么邪恶也不定我的罪；良善并不拯救我，因为凡我自己所行的良善都不是良善。”因此，他们和那些没有从圣言获得任何真理的知识，从而无法亵渎它的人一样。然而，真正拥护这种信仰的，只是那些由于自我之爱而以自己的聪明为骄傲的人。他们心里甚至不是基督徒，只是想表现得像基督徒。我现在需要解释一下主的圣治如何不断作工，以拯救那些把与仁分离的信当成宗教原则的人。

按照主的圣治，尽管这种信已经成为宗教信条，然而，每个人仍都知道，这种信并不拯救人，拯救人的，是与信行如一体的仁之生活。凡接受这种宗教的教会都教导，除非人检查自己，看见自己的罪，承认它们，悔改，止住罪并开始一种新生活，否则没有救恩。这些话当着所有领受主的圣餐之人的面以极大的热情被宣读出来；还补充说，他们若不这样做，就会将神圣之物与亵渎之物混在一起，从而把自己置于永恒的诅咒之中。在英国，他们甚至说，他们若不这样做，魔鬼就会进入他们，就像进入犹大那样，并且连灵魂带身体一起摧毁他们。由此清楚可知，在接受唯信教义的教会，每个人仍然都被教导：必须避恶如罪。

此外，凡生为基督徒的人也都知道必须避恶如罪，因为每个男孩女孩都手捧十诫，被父母和教师教导它们。牧师们也会把十诫单独拿来查问所有国民，尤其普通百姓，叫他们背诵，并警告他们要做十诫所吩咐的事。在这种时候，宗教领袖或权威们从来没有说他们不在这律法的束缚之下，或他们不能服从它，因为他们凭自己不能行任何善事。再者，亚他那修信经被整个基督教界接受，人们相信它在末尾所说的话，即：主要降临审判活人死人，那时行善者必入永生，作恶者必入永火。

在瑞典，凡接受唯信宗教的地方，也都明确教导，与仁或善行分离的信是不可能的。我们可以在名为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》(Hindrances or Stumbling-blocks of the Impenitent)一书的所有诗篇中所插入的补充提醒的一个附录中找到这一条。其中有这些话：“那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是拯救之信时，它通过仁作工。称义的信从来不单独存在，也从来不与善行分离，就像不结好果子的好树不存在，没有光和热的太阳，或没有水分的水不存在一样。”

提及这些事是为了说明，唯信的宗教可能会被接受，但仁之良善，也就是善行，仍处处被教导。这一切都是在主的圣治之下发生的，好叫普通百姓不受这信迷惑。我在灵界与路德有过几次交谈，听见他咒骂唯信，声称当他确立唯信时，曾被主的一位天使警告不要这么做，但他的想法是，若不抛弃善行，就无法实现与天主教的分离。于是，他不顾警告，还是确立了这信。