史威登堡神学著作
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589.启9:21.“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命的事物之人。这从“悔改”、“凶杀”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离(AE 585a节)；“凶杀”是指灭绝对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命；因为“人”表示智慧和对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)；“杀”表示通过邪恶之虚假灭绝属灵生命(参看AE 315, 547, 572节)。“杀人或谋杀人”表示属灵生命的灭绝，这是显而易见的，无需来自圣言经文的证据，从以下事实就能清楚看出来：此处提到的一切细节必须属灵地来理解；“杀”是指属灵地灭绝属灵生命，这是通过邪恶之虚假做到的。
这就是为何在约翰福音，魔鬼被主称为从起初就是杀人的：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)
这些话表示犹太民族本身，这个民族因其偶像崇拜和传统通过邪恶之虚假而灭绝了属灵生命；“谎言之父”是指他们的列祖。由于他们通过邪恶之虚假灭绝了属灵生命，所以经上说：“他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。”在圣言中，“谎言”表示邪恶之虚假。
在以下启示录的经文中，“杀人”和“虚谎(或谎言)”具有相同的含义：
外面有狗、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱和行虚谎的人。(启示录22:15)
由于巴比伦所表示的那些人通过邪恶之虚假灭绝了一切神性真理，所以巴比伦被称为：
可憎的枝子，被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服；因为你毁坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19, 20)
这些话论及巴比伦。经上说那些因邪恶之虚假而灭亡的人“被剑刺透”；“毁坏地”表示摧毁教会；“杀戮民”表示灭绝教会的真理。
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341.如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，神能自由且随意地拯救或诅咒祂想要的任何人，那么迷失或灭亡的人就可以公正地指责神无情、严厉，甚至残忍；事实上，他可以否认神是神。他还可以声称，神在祂的圣言中说的话毫无意义，并吩咐了一些无关紧要或微不足道的事。或者，如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，那么他也可以指责神违反祂的约，就是祂在西乃山上所立，并用手指写在两块石版上的约。从主在约翰福音(14:21-24)中的话明显看出，神只能拯救那些照祂的诫命生活，拥有对祂的信仰之人；凡有宗教信仰和健全理性的人，当考虑到神不断与人同在，赋予他生命，以及理解和爱的能力，并且祂必爱那良好地生活、正确地相信的人，并通过爱与他结合时，都可以确认这一点。这不是神刻在每个人和每个生物上的吗？父母岂能弃绝儿女呢？鸟岂能弃绝幼雏呢？兽岂能弃绝幼崽呢？甚至连老虎、豹子和蛇也不会这样做。因为神以不同的方式行事，既违背了祂所在和行事所遵照的秩序，也违背了祂创造人类的秩序。由于对神来说，诅咒任何良好地生活、正确地相信的人是不可能的，所以另一方面，对祂来说，拯救任何生活邪恶、因而相信虚假的人也是不可能的；这也违背秩序，因而违背神的全能，全能只能在公义的路上行进；公义的律法就是不能改变的真理。因为主说：
天地过去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)
凡了解神的本质和人的自由意志的人都能看到这一点。例如，亚当既有自由吃生命树的果子，也有自由吃善恶知识树的果子。如果他只吃了一棵或几棵生命树，神怎么可能把他赶出园子呢？我认为不会。另一方面，他吃了善恶知识树后，神怎么可能还把他留在园子里呢？我认为不会。同样，一旦一位天使被接进天堂，神就不能把这位天使扔进地狱；一旦魔鬼受到审判，神就不能把他引入天堂。因为祂不能出于祂的神性全能做这两件中的任何一件事(可参看前面关于神性全能那一章，TCR 49-70节)。
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