586.“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望。这从“拜”和“鬼魔”的含义清楚可知：“拜”是指敬拜；“鬼魔”是指恶欲。“鬼魔”之所以表示恶欲，是因为鬼魔是指地狱灵，所有地狱灵都无非是恶欲。事实上，地狱里的所有灵人，以及天堂里的所有天使都来自人类；每个人死后都变成他生命的品质在世上的样子，因而变成他情感的品质的样子；因此，人死后完全就是他自己的情感，善人是对良善和真理的情感，恶人是对邪恶和虚假的情感。此外，每个人死后都根据他的情感思考、意愿和行动。对邪恶和虚假的情感就是那被称为欲望，并由“鬼魔”来表示的。

还要简单解释一下“拜鬼魔”是什么意思。每个人都与灵人联系在一起；没有与他们的联系和结合，没有人能存活；与人同在的灵人与他的情感或欲望的品质是一致的。因此，当人在敬拜中不注视主或邻舍，而是注视自己和世界时，也就是说，当他拜神的唯一目的是获得荣誉和财富，或能伤害其他人时，他拜的就是鬼魔；因为那时，存在于他的敬拜中的，不是主，而是与他紧密联系的地狱灵。这些灵人如此疯狂，以至于以为他们是神，要得到敬拜；因为每个灵人，以及处于自我之爱的每个世人，都渴望被当作神来敬拜；因此，当人们死后变成魔鬼-灵时，他们就拥有这种疯狂的欲望；这就是“拜鬼魔”所表示的。

“祭祀鬼魔或向鬼魔献祭”也表示这种敬拜。摩西五经：

他们用外邦神明惹神妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔，而非神，是他们不认识的神。(申命记32:16, 17)

利未记：

以色列人必在会幕门口献祭，他们必不再将祭牲献给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7)

在会幕门口所献的祭代表对主的敬拜，因为祭坛，以及帐幕代表主所在的天堂；而在别处所献的祭代表主不在其中的敬拜，因而表示对鬼魔的敬拜；这是因为那时，一切事物都具有代表性。

所以在诗篇：

他们把自己的儿女祭祀鬼魔。(诗篇106:37)

这完全是地狱的；但在灵义上，“祭祀儿女”表示通过他们的恶欲扭曲和摧毁教会的真理和良善；“儿(子)”表示教会的真理，“女(儿)”表示教会的良善。

以赛亚书：

猛兽(tziim)必与豺(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇，连夜间的怪物也必在那里栖身，为自己寻找休息的地方。(以赛亚书34:14)

此处论述的主题是通过肉体和纯属世欲望而对教会的彻底摧毁，各种邪恶和虚假都从这些欲望中流出来；这些欲望由“猛兽(tziim)和豺(ijim)”，以及“夜间的怪物和林中的鬼魔或萨梯”来表示。

在别处也一样：

猛兽(tziim)必在那里歌唱，他们的房屋满了鸱鸮，猫头鹰或夜鸟的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)

这些话论及巴比伦。巴比伦所表示的那些人就拥有这种纯属世和肉体的欲望，“他们的房屋满了这些东西”、“它们必在那里居住和跳舞”表示这些欲望构成他们心智的生命。“房屋”表示人的内在或外在心智与其中的事物；“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示虚假，“林中的鬼魔或萨梯”表示纯肉体欲望。在启示录，同样的话论及巴比伦：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。(启示录18:2)

主所赶出去、那时附在许多人身上的鬼魔表示侵扰教会的各种虚假，主把教会从这些虚假中释放出来(如马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32–34; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–44, 49, 50; 13:32; 以及别处)。

316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定，从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源于这良善的真理，因此，“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“它们不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节)；凡主所说的话，祂也会规定；这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778—779节)会看到，“油”表示爱之良善；但“酒”表示源于这良善的真理，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)

以赛亚书：

从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)

“迦密”表示属灵教会，因为那里有葡萄园。

约珥书：

你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄树的啊，你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)

几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)

这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示神性良善方面的主，“酒”表示神性真理方面的主；对接受者来说，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，两者都来自主；因此，主说：

我对你们说，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)

由于“饼和酒”具有这种含义，所以：

麦基洗德去迎接亚伯兰，拿出饼和酒，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)

祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此，参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的，因而代替了饼，而奠祭是用酒做的。由此明显可知，主的这些话表示什么：

也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)

“新酒”是指新约的神性真理，因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约的神性真理，因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿，主在婚筵上所说的这些话具有类似含义：

人人都是先摆上好酒，等人们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)

在主所讲被强盗打伤之人的比喻中，“酒”所表相同：

撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)

因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人，撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处，也就是说，通过教导良善和真理，尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方，“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。

“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理；如这些经文，何西阿书：

淫行和酒，并新酒，败坏心。他们的酒已经断绝，他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)

“淫行”表示对真理的歪曲，此处的“酒并新酒”也是。诗篇：

耶和华手里有杯，祂用酒调和了；祂使它满了搀杂的料，又倒出来，地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒；因此，他们就癫狂了。(耶利米书51:7)

启示录：

巴比伦倾倒了，因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)

巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4)，只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理，没有别的意思。因此，那时墙上显出文字来，这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中，“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是由于对应；因为当人在圣言中读到“酒”时，属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西；世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样，正因如此，引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。