584.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人。这从“其余未曾被杀的人”和“这些灾”的含义清楚可知：“其余未曾被杀的人”是指所有没有灭亡的人。在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，也就是在永死中灭亡(参看AE 547, 572节)。“这些灾”是指前面所提到的混乱欲望，或源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望的混乱欲望；所有这些都由“从马口中喷出的火与烟，并硫磺”来表示(可参看AE 578节)。这些被称为“灾”，是因为在圣言中，“灾”表示诸如摧毁人里面的属灵生命，因而摧毁教会的那类事物；它们也表示那些造成按灵义来理解的死亡的事物。简言之，这些主要是指源于对自我和世界的爱的混乱欲望；因为这些爱就是根，一切属和种的邪恶和虚假，都是从这根生出并长大的。

这也是以下启示录经文中的“灾”所表示的：

两个见证人有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

又：

由于雹灾、因这灾极大，人就亵渎神。(启示录16:21)

又：

在一天之内，巴比伦的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到。(启示录18:8)

又：

我看见七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录15:1, 6, 8)

“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)表示诸如给人带来属灵死亡、因而完全破坏和摧毁人们中间无论个体还是总体的教会的那类事物，这一点可见于对接下来提到灾，尤其论述末了七灾的那些经文的解释。

在以下先知书的经文中，“灾”具有相同的含义。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍。(以赛亚书30:26)

耶利米书：

你的损伤无法医治，你所遭的灾殃极其严重。因我曾用仇敌所遭的灾殃击打你。我必使你恢复健康，给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

同一先知书：

凡经过以东的人，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

凡经过巴比伦的，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

摩西五经：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又恶又久的病。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃暗暗降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 59, 61)

此处“灾殃”表示属灵的灾殃，属灵的灾殃摧毁灵魂，但不摧毁身体，申命记(28:20–68)列举了这些灾殃。

撒迦利亚书以对应描述了“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)在灵义上表示什么：

耶和华攻击那与耶路撒冷争战的列民所用的灾殃，必是这样；各人两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中消没，舌在口中消没。马匹、骡子、骆驼、驴和那些营中一切的牲畜所遭的灾殃与那灾殃一样。(撒迦利亚书14:12, 15)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教会真理的人；“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，“与它争战”表示努力通过虚假摧毁这些真理。“各人两脚站立的时候，肉必消没”表示对那些试图这样做的人来说，对良善的一切意愿都将灭亡，因此他们将变成纯肉体-属世的，因为“肉”表示意愿及其良善或邪恶；“脚”表示属世人的事物，因此“两脚站立”表示只靠这些事物存活。“眼在眶中消没”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示这种理解；“舌在口中消没”表示对真理的一切感知和对良善的情感都将灭亡。前面解释了这段预言(AE 455b节)。“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜所遭的灾殃”表示几乎一样的事物，因为这些动物所遭的“灾殃”表示对真理的一切理解的丧失，无论属灵的还是属世的；“牲畜所遭的灾殃”表示对良善的一切情感的丧失。

路加福音：

正在约翰打发人去耶稣那里的时刻，耶稣治好了许多人的疾病和恶灵的灾患，又恩赐许多瞎子得以看见。(路加福音7:21)

“恶灵的灾患”是指恶灵施加给人们的痴迷和那时的灾难状态；而这一切都表示相对应的属灵状态。因为主对一切疾病的医治都表示属灵的医治，因此主的奇迹是神性；例如，祂恩赐许多瞎子得以看见，这表示祂将对教义真理的理解赐予那些处于对真理的无知之人；强盗给一个从耶路撒冷下耶利哥的人所造成的伤口(路加福音10:30)也表示属灵的伤口或灾殃，这些伤口或灾殃就是文士和法利赛人给寄居者和外邦人注入的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 444c节)，那里解释了这个比喻的灵义。

586.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“战(争)”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)；因此，“作战”是指攻击；“圣徒”是指那些处于通过圣言来自主的神性真理之人，因而从人那里抽象出来说，表示神性真理(AR 173节)；因此，“胜过他们”表示使真理不占上风，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。(但以理书7:20, 21)
这些话也所表相同：
公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，高及天象之君，他的圣所被推倒；他将真理抛在地上。(但以理书8:5-7, 11, 12)
“公山羊”是指与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)。这些话同样所表相同：
必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计；他必摧毁强有力者和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中亨通。(但以理书8:23-25)
这“王”是“公山羊”，如那里(但以理书8:21)所说的。下面这些话所表相同：
那从深渊里上来的兽与两个见证人交战，并战胜他们，把他们杀了。(启示录11:7; AR 500节)
他们获胜，是因为平信徒不明白他们称之为“神秘”的微妙之处，他们将它们隐藏在表象和谬误之下；因此，他们说：
谁能比这兽，谁能与他交战呢？(启示录13:4; AR 579-581节)。
“圣徒”(或圣者、圣民)是指那些处于通过圣言来自主的真理之人，这一点可从前面(AR 173节)引用的经文和以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 23)
申命记：
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为他们传出律法之火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。(申命记33:2, 3)
由此明显可知，被称为“圣徒或圣者”的，是那些处于通过圣言来自主的神性真理之人；还可知，那些照着诫命，也就是照着圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒(或圣者、圣民)”(利未记19:2; 申命记26:18, 19)。他们若守约，就是“圣洁的民族”(出埃及记19:5, 6)。十诫就是他们要遵行的约(AR 529节)。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在的地方被称为至圣所(出埃及记26:33, 34)。
那些照着圣言真理生活的人被称为“圣徒”(或圣者、圣民)；不是因为他们是神圣的，而是因为他们里面的真理是神圣的；当他们处于来自主的真理时，他们就是神圣的；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面(约翰福音15:7)。天使凭来自主的真理而被称为“圣”(马太福音25:31; 路加福音9:26)；先知(路加福音1:70; 启示录18:20; 22:6)和使徒(启示录18:20)也是如此。正因如此，殿被称为“圣殿”(诗篇5:7; 65:4)，锡安被称为“圣山”(以赛亚书65:11; 耶利米书31:23; 以西结书20:40; 诗篇2:6; 3:4; 15:1)。耶路撒冷被称为“圣城”(以赛亚书48:2; 64:10; 启示录21:2, 10; 马太福音27:53)。教会被称为“圣民”(以赛亚书62:12; 63:18; 诗篇149:1)；也被称为“圣民的国度”(但以理书7:18, 22, 27)。他们之所以被称为“圣”，是因为在抽象意义上，“天使”表示来自主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示神性真理方面的天堂和教会；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也是如此。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣(可参看约伯记15:14, 15)，但人能凭主而神圣，因为“独有主是圣的”(启示录15:4; AR 173节)。