史威登堡神学著作

诠释启示录 #581

581a.“因它们的

581a.“因它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知:“尾巴”,即此处马的尾巴,是指被称为感官化的知识或科学,因为它们是理解力的终端(参看AE 559节);“蛇”是指感官人的狡猾(对此,我们稍后会提到);“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明,因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理,是因为“头”当论及感官人时,表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节),因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见,“它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。之所以说它们是谬误,是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时,这些知识或科学就变成谬误;例如,尊贵和财富是真正的祝福;世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福;主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜,以及其它类似性质的事;当这些被用于属灵事物时,它们就是谬误;事实上,感官人只能以这种方式思考,无法知道别的,因为他没有被赋予聪明。

在圣言中,“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)

此处“蛇”不是指一条蛇,而是指感官人,在普遍意义上是指感官层本身,也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会,当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时,上古教会就跌落了,这种推理由他们“吃知识树”来表示;骗他们的蛇与亚当妻子的推理,描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”,是因为蛇是有毒的,蛇的咬伤因此是致命的,还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗,因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害;它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。

要知道,一切野兽都表示属于人的情感,“蛇”表示感官人的情感,因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行,这感官层就在最低的地方,可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外,在灵界,感官人住在较低部分,无法被提升到较高部分,因为他们处于外在,并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的,其中许多恶人很狡猾;因此,当从天堂之光来看他们时,他们看起来就像各种蛇;这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的,因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面,正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(576–581节),那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。

这就是为何在以下经文中,魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录:

那龙,就是古蛇,魔鬼和撒但,是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)

诗篇:

他们使舌头尖利如蛇;嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)

这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又:

他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)

约伯记:

他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)

以赛亚书:

你们孵毒蛇蛋,结蜘蛛网;人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)

这些话论及恶人,恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人;经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶;他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假;“人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时,它们所造成的致命伤害。

法利赛人因具有这种特点,故被主称为“蛇啊,毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人,这一点由以赛亚书中的这些话来表示:

吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)

“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人,也就是那些处于对主之爱的人;“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱,这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口,它们里面就像洞穴。

主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人:

门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)

马可福音:

他们也有权柄拿蛇,若喝了什么致命之物,也决不能伤害他们。(马可福音16:18)

“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩;因此,经上补充说:“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙,“他的能力”是指它的狡猾。

581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾,地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此,在摩西五经:

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野,那里有蛇,火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探;“蛇,火蛇和蝎子”表示在这些时候,从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。

以赛亚书:

非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信;“从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书:

看哪,我必打发蛇、毒蛇,到你们中间,是没有法术能制伏的,它们必咬你们。(耶利米书8:17)

同一先知书:

它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)

阿摩司书:

他们虽然从我眼前藏在海底,我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)

以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。

“蛇”表示狡猾,也表示感官人的谨慎,这一点从主在马太福音中的话明显看出来:

你们要谨慎像蛇,纯朴像鸽子。(马太福音10:16)

那些处于良善的人被称为“谨慎”,那些处于邪恶的人被称为“狡猾”,因为谨慎属于来自良善的真理,狡猾属于来自邪恶的虚假;由于这些话论及那些处于良善的人,所以此处“蛇”表示谨慎。

由于恶人的狡猾是属魔鬼的,所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经:

对蛇说,你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

以赛亚书:

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

弥迦书:

他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)

“尘土或土”表示受诅咒之物,“用肚子行走”表示感官层,也就是人生命的终端;由于这感官层是生命的终端,所以它没有聪明和智慧,只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。

摩西五经:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

没有人能知道关于但的这个预言表示什么,除非他知道“马”、“马蹄”,以及“蛇”表示什么;“马”表示对真理的理解,“骑马的”表示聪明;“蛇”表示感官层,也就是智力或理解力生命的终端;“马蹄”表示在终端中的真理,也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄,使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力,并把它引入歧途。这些话之所以论及但,是因为以但命名的这个支派是最后一个支派,因而表示真理和良善的最后事物(或终端),因此表示教会的终端;对此,可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节),那里解释了这段预言。

感官层,也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13),以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》,6949, 7293节)。再者,感官事物,也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示;而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上,他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层,是因为主在世时,荣耀了祂的整个人身,也就是说,使它变成神性,甚至直到它的终端,这可从以下事实看出来:主在坟墓中没有留下任何东西,祂对门徒说,祂有骨有肉,灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层;对此,主自己在约翰福音如此说:

摩西怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14, 16)

在以色列和犹太人面前,这个标志代表主,是因为他们是纯感官的,感官人在仰望主时,不能将他的思维提升超过和高于感官层。事实上,每个人都照其理解力的提升而仰望主;属灵人仰望神性理性,等等。这清楚表明,“铜蛇”也表示感官层,不过表示主的被荣耀或神性的感官层。


真实的基督教 #333

333.记事二:

333.记事二:

过了一会儿,我又从低地听到了我以前听到的感叹声:“哦,多么博学啊!哦,多么博学啊!”我环顾四周,看看谁在场,看哪,是天使在那里,他们来自就在那些大喊“哦,多么博学啊”的人正上方的天堂。我与他们谈论了这喊声,他们说:“这些博学的灵人就是那种只推理某种东西是否存在,很少思考它的确存在的学者。因此,他们就像吹来吹去的风,或空心树周围的树皮、没有杏仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智缺乏内在判断,只与身体感官紧密相连。因此,如果他们的感官无法辨别某种东西,做出决定,他们就无法得出结论。总之,他们是纯感官的,或说是感觉主义者,我们称他们为推理者或辩论者。他们被如此称呼,是因为他们永远不会对任何东西得出结论;无论听到什么,他们都会拿来争论它是否存在,并不断反驳。他们最喜欢攻击真理,通过把它们置于争论而将它们撕成碎片。这些人自以为他们比世界上的任何人都更博学。”

听到这些话,我请天使带我去见他们。他们就把我带到一个山洞,有一段台阶从那里通往低地。我们拾级而下,朝呼喊“哦,多么博学”的方向走去。我们看到几百人站在一个地方,在地上踏步。看到这一幕,我很惊讶,问他们为什么这样站在地上踏步;我补充说,他们很快就会在地上踏出一个洞来。天使们闻言笑着说:“他们看似站在一个地方,是因为他们对任何问题的思考从来都不是它存在,只是它是否存在,并为此争论不休。由于他们的思维从不超越这一步,所以他们看起来就像踩在一个点上,原地踏步。”天使们还说:“那些从自然界来到这个世界的人当听说他们在另一个世界时,会在许多地方聚集起来,形成群体。他们问天堂和地狱在哪里,神又在哪里。他们被告知后,就开始推理、论证并争论神是否存在。他们这样做,是因为当今自然界有大量唯物主义者,每当宗教的话题出现时,他们就开始互相争论,也与其他群体争论;对这个问题的讨论很少以肯定地相信神存在而告终。后来,这些人越来越多地与恶人联系在一起,这是因为若不从神那里,没有人能出于对良善的爱而行任何良善。”

然后,我被带到他们的集会上;在我看来,他们衣着得体,脸并不难看。天使们说:“他们在自己的光中看起来是这样;但如果天堂之光照在他们身上,他们的脸和衣服都会改变。”当天堂之光进来时,他们的脸变得昏暗,衣服像黑麻袋;但这光一退去,他们看起来就和以前一样。过了一会儿,我与这群人中的一些人交谈,说:“我听到你们周围的人群喊着说:‘哦,多么博学啊!’因此,我可以和你们谈谈最深奥的学问。”他们回答说:“随便你谈什么;我们都会给你一个满意的回答。”于是我问:“什么样的宗教是救赎人类所必需的?”对此,他们回答说:“我们要把这个问题分成几个问题;在我们对这些问题做出决定之前,我们无法给予回答。我们的调查将按以下顺序进行:

(1)宗教有什么意义?

(2)有没有救赎这回事?

(3)一种宗教会比另一种宗教更有效吗?

(4)有天堂和地狱吗?

(5)死后有永生吗?

除此之外还有其它问题。”然后,我问了第一个问题:宗教有什么意义?于是他们开始用一连串的论据讨论这个问题。我恳求他们把它提交给会众。他们照做了;普遍的回答是,这个问题需要大量调查,所以傍晚之前不可能完成。我问他们能否在一年内完成。其中一个人回答说,一百年也不可能完成。对此,我反驳道:“在此期间,你们没有宗教;由于救赎取决于宗教,所以你们对救赎没有任何概念,也没有对它的任何信仰,或没有任何实现救赎的希望。”这个人回答说:“难道不应该首先证明有没有宗教这回事,它是什么,它是不是真实的东西吗?如果有这回事,那它必为智者而存在;如果没有这回事,那它只为普通人而存在。众所周知,宗教被称为一种约束;但问题是,它是约束谁的?如果它只是给普通人的,那么它本身就什么都不是;但如果它也是给智者的,那么它就是有意义的。”

听到这话,我说:“你们什么都不懂,因为你们只能思考某种东西是否存在,把这个问题转到子问题上,或说把它从这一边转到那一边。除非一个人确切地知道某种东西,否则他怎么能学习呢?只有当某种东西被确立时,他才能继续前进,就像一个人一步一步走路一样;然后他才逐渐获得智慧。否则,你们甚至连指尖都碰不到真理,而是把它们移得越来越远,直到看不见。因此,只推理某种东西是否存在,就是在推理一顶从未戴过的帽子,或一双从未穿过的鞋子是否合适。由此可见,你们不知道任何东西是否存在,或它是否只存在于观念中,因而不知道是否有像救赎或死后的永生这样的事,一种宗教是否优于另一种宗教,以及是否有天堂和地狱。在这些问题上,只要你们在第一步停滞不前,在那里踩沙子,或原地踏步,而不是一步一步往前走,那么你们就根本不能思考,或形成任何概念。你们要当心,以免你们的心智站在判断的门外停滞不前,从内在变得僵硬,成为盐柱。”说完这些话,我就走了;他们愤怒地朝我扔石头。这时,在我看来,他们就像缺乏人类理性的雕像。我问天使们他们的命运;他们说,他们当中最糟糕的人被送往深处的一个沙漠里,被迫背负重担。在那里,他们因不能理性行事,或不能基于理性提供任何东西,所以就喋喋不休,胡说八道;从远处看,他们就像负重的驴子。”


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