580.启9:19.“它们的能力是在口里”表示对他们来说，感官思维和由此而来的推理是极其强大的，或说拥有最大的能力。这从“它们的能力”和“口”的含义清楚可知：“它们的能力”是指极其强大或拥有能力；“口”是指感官思维和由此而来的推理。口和属于口的事物表示属于理解力、思维和由此而来的言语的事物，因为这些对应于口。事实上，被囊括在“口”这个词里面的一切器官，如喉、声门、喉咙、舌头、嘴巴、嘴唇，都是为理解力用来发声和说话服务的器官；这就是为何“口”表示思维和由此而来的推理。但人的思维分为内层和外层，或说既有属灵的，也有属世的、感官的，故“口”表示诸如属于所论述的那个人的那些思维，在此表示感官思维，因为所论述的主题是已经通过邪恶之虚假变得感官化的人。感官思维是最低级的思维，是物质化和肉体化的。所有在生活上处于邪恶，并由此在教义上处于虚假的人都处于这种思维，无论他们被认为多么有学问、多么聪明，也无论他们多么有能力以一种优美的次序把他们的虚假组合起来，并用优雅和雄辩的语言修饰它们。
“口”由于对应，因而在属灵意义上表示思维，但在属世意义上表示话语，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：
义人的口默想智慧。(诗篇37:30)
此处“口”表示出于情感的思维，因为人由此，而不是从口及其话语默想智慧。路加福音：
耶稣说，我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住的。(路加福音21:15)
此处口明显表示出于理解力的言语，因而表示人说话所出于的思维。马太福音：
不是入口的使人污秽，乃是从口里出来的使人污秽。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。但从口里发出来的，是从心里出来的。从心里出来的，有恶念、凶杀、通奸、苟合、偷盗、假见证、毁谤。(马太福音15:11, 17–19)
“入口的”在字义上表示各种食物，这些食物在身体里发挥功用之后，就经由肚腹落在茅厕里；但“入口的”在灵义上表示从记忆，以及从世界进入思维的一切事物，这些事物也对应于食物。而进入思维，同时没有进入意愿的事物不会使一个人污秽，因为记忆和由此而来的思维对人来说，只是进入他的一个途径，意愿才是这个人自己。那些只进入思维，不再往前走的事物，可以说经由肚腹被排到茅厕里；“肚腹”由于对应而表示灵人界，思维从灵人界流入到人那里，而“茅厕”表示地狱。
必须知道，人不能从邪恶和随之而来的虚假中洁净，除非他里面的不洁之物出来，以至于进入思维，在那里被看见、认出、分辨出来并弃绝。这清楚表明，“入口的”在灵义上表示从记忆和世界进入思维的东西；而“从口里出来的”在灵义上表示出于意愿或爱的思维。因为“心”表示人的意愿和爱，而思维从心里出来进入口，并从口里出来；由于爱和意愿构成整个人，爱如何，这个人的品质就如何，所以由此发出进入口并从口中出来的东西就是那使人污秽的。这些就是各种邪恶，这一点从那里所列举的事物明显看出来。主的这些话在众天堂就是这样来理解的。“心”表示意愿和爱(参看AE 167节)。
以赛亚书：
有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的；他沾我的口，说，看，这炭沾了你的嘴唇；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6, 7)
“一撒拉弗用从坛上取下来的烧红的炭沾先知的口和嘴唇”表示他的内在洁净，也就是理解力和意愿的洁净，以及由此开启教导功能。“从坛上取下来的烧红的炭”表示神性之爱，一切洁净都来自神性之爱，“口和嘴唇”表示思维和情感，或也可说，理解力和意愿；当这些被洁净时，人就远离罪孽和罪；因此，经上说：“因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。”谁都能看出，罪孽不是通过把烧红的炭用到口和嘴唇上而被除去的。属于口的事物对应于智力或理解力的事物，因为声音和话语是从它们发出来的(可参看《属天的奥秘》，8068, 9384)；“从口，从心”表示从理解力，从意愿(AC 3313, 8068节)。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。