576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。
就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。
因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。
由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：
以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)
此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。
“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：
你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)
这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。
“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：
两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)
此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。
耶利米书：
有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)
此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。

531.对此，我补充这件难忘的事：
我突然得了一种几乎致命的疾病。我整个头都受到沉重的压迫。有一股瘟疫的烟雾从叫“所多玛和埃及”的耶路撒冷冒上来。我疼得半死，盼着结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵这样受苦，我的身体也因它受苦。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个只宣扬悔改、罪得赦免和人基督的人，他死在我们城市的街道上了。”他们问一些神职人员他是否值得安葬。他们说：“不，就让他躺在那里，叫人们看看。”他们就来来回回地走过，嘲笑着。事实上，这一切发生在我解释《启示录》这一章的时候。那时，我听到了嘲笑者的冷言冷语，尤其是这些话：“一个人若没有信仰，怎能悔改呢？人基督怎能被拜为神呢？既然我们靠白白的恩典得救，而不是靠我们自己的任何功德，那么，除了唯信，就是父神差圣子除去律法的诅咒，将祂的功德归给我们，从而使我们在祂眼里称义，通过祂的使者牧师赦免我们的罪，然后赐予我们圣灵在我们里面运作一切良善外，我们还需要什么呢？这难道不符合圣经、不符合理性吗？”听到这话，站在旁边的人群都鼓起掌来。
我听到这些话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里离开那条街道，进入城市，再次说：“悔改信基督吧，你们的罪就会赦免，你们也会得救；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传悔改的道，叫罪得赦，让人信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传吗？你们信仰的教条不是导致对你们的生活方式缺乏关注吗？”但他们回答说：“一派胡言！难道圣子没有作出补偿吗？难道圣父没有把它归于我们，让我们信它的人称义吗？因此，我们被恩典的灵所引导；那么，我们有什么罪呢？死亡对我们有什么权柄呢？或说死亡与我们什么关系呢？你这宣讲罪和悔改的人，难道不明白这福音吗？”但这时有声音从天上来，说：“一个不知悔改之人的信仰是什么呢？不就是死的信仰吗？末日到了，末日临到你们这些在自己眼里安全，无可指责，因自己的信仰称义的人身上，你们这群魔鬼。”突然，一道深深的鸿沟在那城中间裂开，裂得越来越宽；房子一栋接一栋地倒塌，被吞没了；很快水就开始从宽大的漩涡中涌上来，淹没了这片荒场。
当他们就这样浸入水中，似乎被淹没时，我很想知道他们在深渊里的命运。我从天上被告知：“你必看到、听到。”然后，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。于是，我看见他们在一个沙地或沙谷，那里堆积着成堆的石头；他们在其中奔跑，哀叹自己被赶出了他们那座伟大的城市。他们中的一些人扬声喊道：“为什么这一切临到我们身上？难道我们的信仰没有使我们变得干净、纯洁、公义和神圣吗？”另一些人则说：“我们不是因我们的信仰而被清洗、洁净，称义和成圣了吗？”还有些人说：“我们不是因我们的信仰而变成这样：我们可以出现在父神面前，被视为和算作干净、纯洁、公义和神圣，并在天使面前被如此宣布吗？我们不是已经和解，被挽回、赎罪，因而从罪中被赦免或释放、清洗和擦干净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被当作定罪的人扔在这里？一个宣讲罪的自以为是的传道者告诉我们：‘要相信基督，悔改吧。’我们相信了基督的功德，不就相信祂了吗？我们承认了自己是罪人，不就悔改了吗？那么，为什么这一切会临到我们身上？”
但这时，有声音从一边传来，直接对他们说：“你们知道抓住你们的任何罪吗？你们检查过自己吗？你们因此避开任何邪恶，如同反对神的罪了吗？因为不避开罪的人，就仍留在罪中；罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:26, 27)
马太福音(7:22, 23)也论到他们。因此，你们离开吧，各人到各人的地方去。你们会看到洞穴的开口，就进去吧！在那里，你们每个人都有自己的工作要做，然后得到与你们的工作量相称的食物。如果你们不这样做，饥饿会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传给地上在那座大城之外的一些人(启示录11:13也描述了他们)，大声说：“你们要小心，小心你们如何与这类人交往。难道你们不明白，那些被称为罪和罪孽的邪恶会使人变得肮脏和不洁吗？除非通过实实在在的悔改和对耶稣基督的信仰，否则人怎能从这些邪恶中被清洗和洁净呢？实实在在的悔改就是反省自己，认识并承认自己的罪，在主面前承担责任、忏悔它们，祈求帮助和能力来抵抗它们，从而停止它们，过一种新的生活，并貌似凭自己做这一切事。当你们靠近圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们所犯的罪复发时，你们就对自己说，我们不同意它们，或说不愿做它们，因为它们是反对神的罪。这就是实实在在的悔改。
“谁不明白，凡不查找并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自出生时都是令人快乐的；报复、行淫、诈骗或掠夺、亵渎，尤其出于自我之爱统治其他人，都是令人快乐的。难道不是快乐使它们逃过注意吗？也许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而给它们找借口吗？事实上，你们通过虚假来说服自己，证实它们不是罪，从而继续留在罪中，而且后来犯的罪比以前更多，直到你们再也不知道罪是什么，甚至不知道罪是否存在。对凡真正悔改的人来说，情况则不同。他将他所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开和远离它们，感觉它们的快乐并不令人快乐。情况越是这样，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这是天堂的快乐。总之，任何人弃绝魔鬼到何等程度，就在何等程度上被主接纳，并被主教导、引领，远离邪恶，被保持在良善中。从地狱到天堂的路只此一条，别无他途。”
令人惊讶的是，改革宗信徒对实实在在的悔改有某种根深蒂固的抗拒、反对和厌恶，并且如此之大，以至于他们无法强迫自己反省自己，也无法看到自己的罪，并在神面前认罪。当他们试图这样做时，就好像有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题问过很多人，他们都说这超出了他们的能力。当听说天主教徒一直这样做，也就是说，在神父面前反省自己，并公开认罪时，他们非常惊讶，尤其是改革宗信徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在靠近圣餐前，他们也被要求这样做。有些人调查其中的原因，发现是唯信引发了这种不悔改的状态和这样的心。然后，他们得以看到天主教徒中那些崇拜基督，不向圣徒祈求，也不崇拜所谓的基督代理人，或任何祂钥匙的持有者之人，都得救了。
这事以后，就听见似乎有雷声，一个声音从天上说话，说：“我们感到震惊！告诉改革宗的会众，要相信基督，做悔改的工作，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是一种悔改的圣礼，因而是引入教会吗？教父母代表受洗的人所承诺的，除了让他放弃魔鬼及其作为外，还有什么呢？圣餐不是一种悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在靠近圣餐之前，领受圣餐的人不是被告知，他们要彻底悔改，或说必须完全做悔改的工作吗？教理问答，也就是基督教会的普遍教义，不是在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此，你们本可以知道，人避开邪恶到何等程度，就在何等程度上热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”